各位电视机前面的菩萨:
阿弥陀佛!
欢迎各位菩萨收看「三乘菩提之菩萨正行」。在上一次的节目当中,我们把菩萨道的基础——施论、戒论、生天之论中的「施论」,作了概略的介绍,今天我们要接着谈「戒论」。
所谓「戒论」是说明犯戒的过患,以及持戒的功德。而且当我们明瞭了持戒的意义之后,就能够防止身、口、意再去造作恶业,乃至于逐渐开始修学善法。世尊在《大般涅槃经》当中就有开示说:
【戒是一切善法梯隥,亦是一切善法根本。……是诸善根之导首,……戒能永断一切恶业及三恶道,……戒是生死险道资粮。】(《大般涅槃经》卷三十一)
一般来说,五戒十善也是通于外道的世间善法。五戒是指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等五种戒法。
以因果律来说,造了杀生、偷盗、邪淫、大妄语这四种业,是一定会下地狱长劫受苦的重业。因为造作这四种恶业,它的性质就是会让众生下堕到三恶道中,所以称为「性罪」;而持守不犯这四种性罪,那么就称为「性戒」。一切世间以及出世间的戒法,都是一定要持守这四个基本重戒的。
而饮酒呢,基本上是没有性罪;但是因为喝了酒之后,很容易让人昏醉、不清醒,因此就很容易会造下前面四种性罪的重业,因此 世尊就遮止大家饮酒,而把不饮酒列为遮戒。这些年来我们常常可以看到,因为酒后驾车、酒后争执,造成许多严重的伤亡事故,使得许多家庭在瞬间破碎,更造成家属哀痛、子女失养等身心创伤以及社会问题。从这里我们就可以瞭解施设不饮酒戒的必要性了。
反过来说,持守五戒则是一切善法的根本,如果一个人受持五戒的话,就可以不堕入三途恶道之中;所以一般来说,持五戒至少可以得人身。
接下来我们再来谈十善业,也就是生天之论。这十种的善业可以分为身、口、意三个部分,就是在身业上不杀生、不偷盗、不邪淫;在口业上不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;而在三业上要不贪、不瞋、不痴、不邪见。
这十种善业其实就是前面五戒的延伸以及扩充,而最重要的差别,是增加了意业上的不贪、不瞋、不痴。也就是说,五戒只要注意到表相上不犯戒,而十善业则要开始注重去除心念上的烦恼,还要转化为清净的正念,积极的去行善、利益众生。比如说不但要不杀生,还要进一步去放生、护生,要由不偷盗转为布施行,要由不邪淫转为清净梵行;要由不妄语转为说如实语,要由不两舌转为和乐相处清净同行,要由不恶口转为柔和软语,要由不绮语转为端正义语;要由不贪欲转为清净心,要由不瞋恨转为慈柔心,要由不邪见转为正信正见等等。
这十善业不单是学佛人应该要作,世间人行十善,也会被社会大众所尊敬;而造十恶业的人,则会被大众所讨厌,甚至因为违法而遭受刑罚。所以佛陀说,行十善的人可以增加内财、外财以及寿命。行十善不仅是未来世可以得到好的果报,今生也是会有许多利益的。
世尊在《楞严经》当中有开示过,众生的心念中因为情与想所造成的差别:想可以说是神智,意思是说如果神智清明的话,就会聪明灵巧,死后就会往上飞升而往生到天界去;如果是情执深重,就会造成烦恼粗重、身心暗钝的状况,那么在死了之后,就会随着各人情执烦恼的差别,往下堕落到地狱、饿鬼、旁生道去;如果是情执与神智均等的话,那么就会出生在人间。所以,如果在意业上修学不贪、不瞋、不痴、不邪见,加上身业、口业等十种善业,死后就会往上飞升到欲界天去。例如在《佛为首迦长者说业报差别经》当中,世尊有开示说:「復有十业能令众生得欲天报,所谓具足修行增上十善。」
在欲界天的寿命和人间相比,可以说是非常的长久,天福更是十分的广大殊胜。在欲界天共有六层天,最下层的是四天王天,天寿有五百岁,如果换算成人间的时间,大约是有九百万年那么长久。而如果是最上层的他化自在天,换算成人间的时间,就共有九十二亿一千六百万年,这是我们人寿百岁的人间很难想像的。而在天界中更有种种人间很难想像的胜妙福德可以享用。例如,天身非常的清净微妙,不像我们人间的色身那么粗重,而且自然就有天衣,以及璎珞着身,吃的就是美味的甘露入口即化,还有五百天女来陪伴,另外还有一些神通力,也可以自在地飞行来去。
当然,世尊为我们开示生天之论,并不是要我们嚮往欲界的享乐,而出生到欲界天去;而是要我们一步步地清净我们的身口意行,而能够远离六道轮迴之苦。无论是五戒还是十善都是善戒,因为戒能生定,定能发慧;众生要是具有天界之善、天界之福,那么才能渐渐和清净无上的胜妙佛法相应,这才是世尊教导我们施论、戒论、生天之论的本意。
说完施论、戒论、生天之论之后,接下来我们要继续说明由世间法进入佛道的关键,就是要明瞭「欲为不净,上漏为患,出要为上」。
所谓「欲为不净」是说,因为修福生到欲界天,很容易就会沉迷在天界的胜妙五欲当中,一直到把往世所修的福德都享用完了,那时候就只剩下以往所造的小恶业要受报,所以就会因此又下堕恶道受苦去了,因此 世尊就提醒我们「欲为不净」。在欲界天的四天王天和忉利天的男女欲,是像人间一样要两两相交,但是没有不净物流出;夜摩天则是互相拥抱就够了,兜率陀天只要互相牵手就满足了,化乐天则是互相凝视就够了,他化自在天只是相看一眼就能够满足了。由欲界六天的境界说明,我们可以知道,越往上界淫欲就越清净,那么到了色界,就完全远离了男女欲的贪爱了。
关于「欲为不净」,世尊在许多经典当中都有开示。例如在《杂宝藏经》当中有提到,佛陀如何度化贪欲很重的难陀比丘成为阿罗汉的故事。
话说难陀比丘出家之后,因为心中仍然贪爱出家前的妻子孙陀利的美貌,而没有办法精进地修学;所以 佛陀就用神通力把他带到忉利天,让他看到正在等待他生天的天女,各个天女的美貌都远远超过他的妻子;所以难陀就放下了对孙陀利的贪着,开始努力精勤地持戒修学,一心就为了想要赶快生天,和这些美丽的天女在一起。这样努力修行了一段时间之后,佛陀又带着他来到镬汤地狱去,让他看到有一锅空无一人的沸汤,但是并没有人在里面受报。他就问狱卒,狱卒告诉他说,这是在等待一位叫作难陀的人,在他生天享尽天福之后,就会下堕到这里来受沸汤之报了。难陀听了觉得非常的恐怖,所以从此就不再期待生天了,只希望能够真实解脱,将来不会下堕到沸汤地狱中去受苦。当佛陀看到难陀的出离心已经很坚定了,所以才开始为他说解脱之法;只在短短七天之内,难陀就证得了阿罗汉。
这个故事正是告诉我们,欲爱的境界是不清净的,不究竟的,只有认清欲爱的祸患,确定「欲为不净」,才能够真的出离。
进一步来说,就算能够离欲发起四禅八定,升到色界天、无色界天,那也还是「上漏为患」,并不是真正的解脱境界。譬如在人世间想要离欲而修学四禅八定的外道人,只要他们能够远离淫欲,而且有未到地定的定力,再加上把五盖性障都降伏了,就可以出生到色界的初禅天去,远离欲界的一切苦恼。出生到色界天的天人,全都是中性身而没有男女根,所以表示他们已经完全离开了欲界男女欲的境界了。从这里我们可以瞭解,男女欲并不是所有的有情都一定要有的境界,而是可以超脱的。
而在色界天,天寿虽然很长,但是仍然免不了有成住坏空的过程。所谓的「坏劫」,就是说世界开始败坏,会有火灾、水灾和风灾等大三灾。火灾会烧掉整个欲界,甚至连初禅天都会被烧坏;再来大水会淹到二禅天,甚至大风会吹坏三禅天,只有四禅天在坏劫之后仍然还能够存在,而在三禅天以下的世界则都完全被毁坏掉了。但是四禅天的天寿,虽然可能长到一万六千大劫,但是寿终之后也仍然要面临继续轮迴的灾患。
色界四禅天再往上,就进入无色界天了,无色界天顾名思义就是没有物质的世界,没有了色身,只剩下意识心处在四空定当中。但即使是升到非想非非想处天,到了三界之顶,天寿有八万大劫那么长久,但是仍然没有办法出离三界,当天福享尽的时候,同样也就要下堕了,要继续接受之前所造恶业的果报。
例如 佛陀在成佛之前,最后一位教他外道法的老师叫做郁头蓝弗,佛陀成佛的时候第一个想要度的人就是他,因为这位老师曾经教导 世尊证得三界中层次最高的境界——非想非非想定;可是 佛陀用神通来观察,发现这个人已经往生到非非想天去了。佛陀又观察他未来天福享尽之后会去到哪里,结果发觉他将会下堕到地狱去。这是因为他在修深定的过程当中,有一些旁生众生在他身边活动,影响到他修定,他非常生气,就因此杀害了许多众生;正因为这些恶业,当天福享尽之后,他就会下堕到地狱去。而在地狱报受完之后,还要出生到畜生道去,去当飞狸;这是因为他在修定的时候,受到了鸟叫声和鱼跳动的水声所干扰,因为他没有办法杀到这些众生,所以他心中就发了恶愿,将来要把他们都杀掉,因此他将来就会出生到畜生道去执行他的恶愿。这真是非常的悲惨,因此 佛陀就对郁头蓝弗生起了哀悯之心。
所以 世尊才教导我们说「上漏为患,出要为上」。就是说,能够出离三界、入无余涅槃不受后有的法要,让众生不用继续在三界六道当中轮迴,这才是最为尊上的寂灭、清凉、真实的境界。甚至最后要证得如来的无住处涅槃,那才是究竟无上、圆满解脱的佛地境界。所以,世尊方便施设施论、戒论、生天之论,是为了逐步引导众生来乐于布施,培植基本的福德,去除贫困、增长资财;并且学习与众生结善缘,种下菩萨悲心的种子。并且要持守五戒十善,去除恶业的障碍,累积修学佛道的资粮。因为无论是想要解脱,证得声闻果或缘觉果,还是菩萨的佛果,都是要修十善业的,所以说十善业道也是修学三乘佛法的基础。
例如,佛陀在《十善业道经》中说:「言善法者,谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,皆依此法以为根本而得成就,故名善法,此法即是十善业道。」(《十善业道经》)
当众生愿意努力修学十善之后,三业清净,又有了足够的福德;然后再教导他们「欲为不净,上漏为患,出要为上」,来让众生瞭解,即使往生到天界享福,仍然会堕落到三恶道受苦报,使得众生不再贪着上升欲界天以及色界、无色天的天福,转而修学佛法的解脱道、佛菩提道,出离三界火宅六道轮迴之苦,才能受用安隐无忧的究竟常乐。
因为时间的关系,今天我们就谈到这里。谢谢各位菩萨的收看!下次我们将会说明「认识三宝的真实义」,欢迎各位菩萨继续收看!
敬祝各位菩萨身心安泰,善根增长,学法无碍,福慧增上!
阿弥陀佛!