各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎大家继续收看我们“三乘菩提之菩萨正行”节目。

我们依照佛陀、菩萨《优婆塞戒经》，以及参考 平实导师在菩萨《优婆塞戒经讲记》的书籍当中的内容，来说明、开示今天的课程。

今天我们将接续上节课中未说完的课程，来继续说明今天的内容，来说明悲与大悲的差异。我们上节课中有提到：有智之人应观非想非非想处，所有定乐如地狱苦，一切众生等共有之，是故生悲。上节课我们讨论到有智慧的人，他观察非想非非想处定的快乐，其实是犹如地狱之苦，因为这一切的定境，其实都是落在识阴的颠倒微细精想境界之中，而且也不曾离开意识心的行阴幽隐妄想。这一种境界一切众生都有，所以菩萨有智慧，他可以观见非想非非想处所有的定乐都好像是地狱苦一般。有的众生可能会想说：我没有这样的境界，因为我现在还没有证得四空定，那怎么可能会有这种意识行阴幽隐妄想呢？更何况是非想非非想定中的意识颠倒微细精想呢？但是事实上，四空定的境界本来就在你身中，只是众生不知道罢了！但是要怎样显出四空定的境界来呢？就是要把其余的东西丢掉，把这些障碍四空定显现出来的杂染全部都捨弃掉，这样的话就可以观察到了。

譬如：一杯又浓又浊而混有泥巴及盐巴的水，你不能说水不在里面啊！但是水本来就在其中的，你只要把那些杂质给过滤掉，就显出那一杯清净的水质。同样的道理，如果你有禅定的经验，也有善知识教导的话，其实是可以确认自己身上也有非非想定的境界存在；只是因为自己被自己的贪染等等，种种的不好的杂染心法所遮盖、所影响，所以这个定的境界就不能显现出来。所以佛说非非想定的定境是一切众生等共有之。事实上，这种境界其实一直都是存在的，它的道理是与法界理体是一直存在是类似的。就好像真如的境界在大家身心之中都有，不管你有悟或者没有悟，真如性始终都真实存在；但是还没有悟之前，众生不知道祂在什么地方？悟了以后你就现观而知道祂是本来存在，而由如来藏恆时显现而从来不灭，乃是真实存在的。一样的道理，这个禅定中的非非想定的道理也是一样的情形，初禅也是一样的道理。所以如果想要修证四禅八定的时候，并不是去得到很多很多的东西而可以实证，而是要捨弃很多很多的东西；如果你把五欲的繫缚给捨弃了，那时候你的初禅就现起了，你已经捨弃了欲界爱。其实只要把无相念佛的功夫作得很好，然后你再降伏了欲界的五盖，将五欲心的繫缚给断除了，那初禅就能够显现出来、就能够现前了。二禅以上的实证，其实也是一样的道理，而这样去修；要把世间的某一个法把它捨弃掉，那这样的话，这些的禅定实证它就会显现出来；而不是去把某个法加进来你的身心之中，才会出现这些的实证。这就是佛法以及通于外道四禅八定的修法，这当中的道理是有点类似的。

菩萨因为有深妙的智慧，因此看见非非想定所有的定乐，其实就好像地狱苦一样，而且看见一切众生也都有这种现象；换句话说：一切众生如果不小心都有可能会造恶下堕地狱。

我们再看后面的经文怎么说：“善男子！未得道时，作如是观，是名为悲。若得道已，即名大悲。” 佛陀说：善男子啊！如果还没有得道的时候，能够这样去观察的话，就称为有悲心。如果是已经成就佛道之后，这样子观察的话，那就叫作大悲了。所以 佛陀就交代说：还没有得道的时候，其实就应该要有悲心。这段经文所说的“得道”两个字是指成佛，而不是说七住的明心证悟，乃是从严格的角度来定义。在还没有成佛的时候如果能够这样去观察众生的苦，而生起菩提心，这叫作是有悲心；如果是已经成佛成道以后来作这样观察的时候，那就叫作大悲了：因为这时候已经是无缘大慈同体大悲的这个大悲心，当然是大悲。

我们继续看经文 佛陀怎么说：“何以故！未得道时，虽作是观，观皆有边，众生亦尔。既得道已，观及众生皆悉无边，是故得名为大悲也。”现在 佛说：在还没有成佛之前，虽然也能作这样悲心的观察，但是这个观察是有边际的，不是无穷无尽而没有边际的。菩萨的观察是这样子的，纵使在众生位虽然也能这样子观察，但也都是有边际的；可是如果是成佛以后再来观察的话，那佛地的观察则是没有边际的，是能够鉅细靡遗地全部观察出来，因为诸佛所能观察的众生也是无量无边、无边无际，能无边际地观察众生，所以称为大悲。

我们看 佛陀继续怎么说。 佛陀说：“未得道时，悲心动转，是故名悲；既得道已，无有动转，故名大悲。”还没有成佛之前，菩萨观察众生而生起的悲心还是会有所动转的；所以有的时候，有的菩萨观察众生愚痴心中怜悯不已，乃至流下清泪，为众生觉得悲痛，这叫作悲心动转──菩萨的意识觉知心已经动转了。可是如果成佛以后，同样是有深层的悲心，但是这个悲心是不会动转于如来的心；不动转就是说不动也不转，不会因此而心动，或者转变应有的心态以及行为，因为诸佛都不是从众生身上的觉受，来看待众生所受的痛苦，而是从众生的理体究竟观察上面来观察；从众生整体的究竟观察上面来看待众生的苦痛，所以心中不会再有动转。在成佛以后，这样尽未来际无休止的救护众生，而心中都无动无转，就叫作同体大悲，所以说这个才是大悲。

我们看 佛陀后面怎么说呢？ 佛陀继续开示：“未得道时，未能救济诸众生故，故名为悲；既得道已，能大救济，故名大悲。”也就是说还没有成道时，仍然还无法究竟救济众生，无法完全依照自己的意思，如意的去救护众生，总是会有一点点的侷限出现，这样有侷限的悲心就叫作悲，而不能称为大悲；但是得道成佛以后却能够作大救济，不再会有侷限，所以才叫作大悲。没有成佛以前救济众生，为什么只叫作悲？而不叫作大悲呢？也不叫作大救济呢？这意思是说：对众生的救济往往只是在世间利益上面，只是在身心的痛苦上面来作救济，所以不是大悲；或者虽能够救度众生、解脱三界生死，或者虽然能够教导众生证得法界实相，乃至证得一分的种智，虽然能够作这样的救济，但是仍然还不是究竟，这是因为自己还没有究竟的实证，当然不能使众生而究竟成佛。所以菩萨这样的悲，也只能叫作悲，而不能叫作大悲。但是成佛之后就能够作真正的大救济，能使众生究竟的成就佛果，乃至能加持十方九地满心的菩萨，乃至成为十地满心的菩萨，这都叫作大救济。因为诸佛能对众生作大救济，所以才可以称为大悲。

佛陀又继续为我们后面开示说：“未得道时，不共慧行，是故名悲；既得道已，与慧共行，故名大悲。”还没有成佛时智慧不具足，所以叫作不共慧行，因此度人的时候也不可能究竟成功，所以这时的悲还不能称为大悲；但是成佛以后，不论何事都与智慧共行，度人的事业也能究竟成功，所以名为大悲。我们看经文继续说：“善男子！智者修悲，虽未能断众生苦恼，已有无量大利益事。” 佛陀说完了前面这些道理以后，在这作了一个小小的结论说：善男子啊！有智慧的人他修习悲心的时候，虽然他自己还没有成就佛道，所以他所修学熏习悲心之后，还没有办法断尽所有亲近他的众生身上的苦恼，但是已经能对于亲近他的这些众生们，作出很多很多能够大大利益这些众生的事情；乃至由于他能够度众生在解脱道、或者在佛菩提道上面，能够有所实证、有所亲证，使得许多的贤圣得以住世，使得世界恶业的力量可以被慢慢地消减一部分，恶业的果报不会全部立即现行，这也是利益无量的众生。因此虽然已经证悟而有智慧的人修习悲心以后，不是大悲，虽然还无法断尽众生的苦恼，但也对众生能够产生无量的大利益事，所以 佛陀也要赞叹。

佛陀继续说：“善男子！六波罗蜜皆以『悲心』而作生因。”我们看这里就知道 佛在这里作一个非常重要的结论，因为关于修悲讲了很多，所以现在对修悲作了这个结论，说六种波罗蜜，这六种到达彼岸的方法，都是以悲心来作生因，波罗蜜就是到彼岸的意思，因此修“悲”就是六波罗蜜的生因，所以修习六波罗蜜而不修悲，那六波罗蜜的功德是无法生起来的；但是光修悲而不修六波罗蜜的话，就不能成就了因，所以无法使你成就道业。想要成就佛菩提的道业还得要有了因，成佛的了因就是闻熏修习佛菩提及二乘解脱道的正理，这个闻熏修习才叫作了因。因此生因的修悲以及了因的闻熏修习六波罗蜜多，这两者都要具足才能够成就佛果。可是当你想要具足六波罗蜜的了因之前，还得要修悲的生因先作，生因的具足就是修习悲心，所以说菩萨以修悲作为上首。如果没有悲心那就表示说这个人是声闻种性，他只关心自己的成就，别人能不能得度都是别人家的事，他认为与他无关。在世俗法上有一句话说：“莫管他人瓦上霜。”别人家屋顶积霜严重地压垮了，也不关我的事。这就显示：有这种心态的人，他其实不是菩萨，他缺乏悲心；因为他没有悲心的缘故，这样是属于声闻种性的人。他对于人类尚且是如此看待，您说要他对畜生而生起悲心那想当然又更难了，这种人都不是菩萨，连世间法的儒家都说：当你听到人家杀鸡的声音，你就吃不下鸡肉了；因为听闻其声之哀苦，所以就不忍食其肉，何况同样是人类？所以如果连对动物都没有恻隐之心，那你要求这个人会对别人有悲心而愿意帮助他人，那就是非常难达到的，因为悲心是比恻隐之心还要更上一个层次。那如果看见别人修道的时候被严重地误导，竟然你不能生起悲心而努力地去救护众生来回归正道，那就显示自己只是一个自了汉，这个自了汉的想法都是一样，都是认为说他只要自己实证、自己得法就好了。譬如有的自了汉认为：我得到法以后就离开了，我才不管你要不要救护众生的理想！他不想去帮助众生，他也不想去帮助他悟道的正法道场，去帮他们做事、去利益众生，这样的情形就是标准的声闻种性。所以说菩萨生起了悲心是成佛的生因而已，但是还要进修六波罗蜜，修学六波罗蜜就是修行正法的缘，这些缘就是了因；但是如果没有生因就没有办法成佛，六波罗蜜学得再好也没有用，仍然无法成佛，所以悲心非常重要。了因就是熏习佛菩提的正理，这就是了因，而悲心则是生因；所以熏习佛菩提的正理是了因，加上你努力去锻鍊、熏习、思惟、修证的修道等缘，最后才能成就证悟佛菩提究竟果的佛地功德，才能在无量数劫以后能够成就佛道，所以悲心是生因。

既然悲是生因，那就表示说你想要修学佛菩提首先得要先有悲心，如果还没有悲心，那我们就赶快培养，培养悲心出来之后，你已经成就了一分菩萨种性，这才能够在六度上面修学而有成就；所以菩萨性并不是本有，而是经由熏习而培养出来的。悲心出现了就有了生因，有了生因就表示你有了菩萨性。所以 佛说：六波罗蜜以悲心作为生因。如果是没有悲心的人，修学六波罗蜜就不能成就。又譬如说：如果发生大灾难，有悲心的人听到苦难事件的时候，就赶快想办法尽力可以帮忙救助。又譬如：看见众生被大师们误导，心想！要怎么才能帮助众生离开这些邪见呢？因此你可以把的结缘书拿出来去外面流通处放置，让众生可以得到正确的知见，这样就愿意救护众生，那你未来也容易实证佛法，因为你是有菩萨种性的缘故。如果没有菩萨性的人，那他与佛菩提的妙法是不容易相应的；就算我们要帮助他证悟，让他去参加禅三，也一定会有遮障，他一定会有障碍。所以佛说：修习六波罗蜜的菩萨们，都必须要以悲心来作为六波罗蜜的生因。

我们继续看后面的经文，看 佛陀是怎么开示的， 佛陀说：“善男子！菩萨有二种：一者出家，二者在家；出家修悲是不为难，在家修悲是乃为难；何以故？在家之人多有恶因缘故。”这里 佛陀接着又开示说：菩萨分有两种，也就是分为出家菩萨与在家菩萨这两种。 佛陀说如果出家菩萨要来修悲的时候，那并不是很困难的事，因为一个人他要出家的时候，目的本来就是为了利益众生，为了把佛法传给众生才出家学法，所以出家菩萨本来就应该要有悲心的；所以这样本来就有悲心的出家菩萨，他要继续修悲并不是很困难。但是在家菩萨要修悲，就可能会有很多困难，因为在家菩萨常常有很多的恶因缘会来阻挠他。譬如今天你说：我为了护持正法，想要助印一些能救护众生回归正道的书。你想要助印几百本这样可以拿去外面利益众生，可是没想到被你家老公知道了，老公又是有悭吝的心性，那你可就麻烦了！不免要大吵一顿，也许好几天都要没有好日子过，因为每天都要看一下对方的脸色；乃至因为你想要利益众生的种种事，因为彼此观念的不同，而引起了非常多非常多的误会。造成了这些误会，而在家菩萨毕竟也是要顾虑到眷属的感受，也要顾虑到眷属的这个部分。这就是说：在家菩萨常常会有，很多的恶因缘来障碍他，让他无法在修悲上可以容易实践，所以在家之人他的恶因缘是很多的。有的时候不一定是老公或老婆的阻挠你去修集善法利益众生，有的时候是长辈或者是其他的左邻右舍来给你讥嫌，所以一天到晚来扯你后腿。所以在家菩萨是有很多很多的恶因缘来阻挠他修悲、障碍他修悲的，所以在家菩萨是有恶因缘的缘故。

今天因为时间的关系，我们后面的课程将在下节课继续为大家说明。

谢谢大家的观赏，谢谢大家。

阿弥陀佛！