各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎收看电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之菩萨正行”(二)单元。“菩萨正行”系列，是以平实导师所宣讲的《优婆塞戒经讲记》共八辑为蓝本；主要是在为在家菩萨宣示菩萨戒的精神，详细说明：在家菩萨修学佛法应该以布施为首要之务。

在前一集中，我们谈到了菩萨在布施给众生财物之前，应该要先教导众生受三归依。因为归依之后，由于佛法的熏习，就能渐渐断除烦恼、破除诸苦，因而得以种下未来亲证生命实相的因缘。

今天我们将继续上一集，从《优婆塞戒经讲记》第六辑第219页继续说起。我们先来看经文内容：【善男子！如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异、庄严时异、得道时异、性分各异，是故为异。何因缘故说佛即法？能解是法故名为佛。受分别说故名为僧，若有说言佛入僧数，是义不然，何以故？佛若入僧，则无三宝及三归依、四不坏信。善男子！菩萨法异，佛法亦异；菩萨二种：一者后身、二者修道，归依后身名归依法，归依修道名归依僧。】“《优婆塞戒经》卷五”

这段经文，佛为我们更进一步说明，为什么有佛法僧三宝的不同。佛说：“善男子啊！譬如佛的修证，缘觉、声闻的修证，三者各各不同，不能混同为一；由于这样的缘故，三宝也不能混同为一，所以三宝不得不各异而成为三。”意思是说，三宝不能只是一法，三宝各有不同。这就好像三乘菩提的修证各有不同，所以三乘的佛法僧三法也各不相同；佛说：“三乘菩提为什么会有差异呢？譬如发心时不同，庄严时不同，得道时不同，所以三乘菩提各不相同。”

我们先来说明三乘的发心为什么不同呢？事实上，三乘圣人在因地发心时就已经是不一样了：譬如声闻法的圣人从初果到四果，他们发菩提心的目的只是想要出离三界生死，他们所学的是四圣谛、八正道、四念处观等法，不同于缘觉圣人自己观修十二因缘法，声闻圣人所学的因缘法一定要从佛而受，不是独觉，所以发心时是随佛而修学的；而辟支佛因地发心虽然同样是要出离三界生死，可是他学的不是四圣谛、八正道，他也不修四念处观，而是独修十二因缘法，不是从佛而受，但他的发心和声闻道一样，只是想要出离三界生死而已。而诸佛初发心虽然也是想要出离三界生死，可是佛的发心却是想要利乐一切有情同样都可以出离生死，同样都可以成就佛道，因此诸佛发心和声闻、缘觉完全不同。所以依三乘圣人的发心有异，就一定有三乘菩提的不同，当然三宝也就同样各不相同了。

第二叫作“庄严时异”：三乘菩提的庄严有很大的差异，譬如声闻法和缘觉法的证道所得庄严是解脱生死的庄严，除此之外没有别的庄严。阿罗汉、辟支佛不可能穿着像菩萨那样的庄严的服饰，也不可能像菩萨那样有眷属、财宝的庄严，二乘道的法庄严也不可能像菩萨法义那样的富丽、深广和胜妙，真是大不相同呢！我们先来看看身相庄严的不同，菩萨无妨头戴天冠、身穿天衣宝衣、胸前配着璎珞价值百千万两黄金，如果以现在的在家菩萨来说，无妨开着劳斯莱斯到处弘法度众生。反观二乘阿罗汉、辟支佛就不可能这么庄严了！一定得要身着三衣。佛世时声闻甚至于不能接受新衣料的供养，而是要去尸陀林捡裹尸布回来洗一洗，然后把它染成灰色或红土色之后再穿，称之为坏色。但是我们可以看见经中所说的在家出家大菩萨们，譬如说维摩诘菩萨、文殊、普贤、观世音等大菩萨们，他们又是何等的庄严呢！也就是说，单单是世间相上的庄严，二乘修行人和大乘菩萨的庄严实在是大不相同呢！

如果讲到法庄严，那也是大异其趣的，譬如《维摩诘经》中所说那些大阿罗汉们，虽然三明六通具足了，但却是一个个都怕极了维摩诘菩萨，都不敢承佛之命去向他探病，甚至于连佛指派了还不敢去，从这里我们就可以看出，菩萨的法庄严和二乘圣人之间的差异有多么大呀！且不说维摩诘菩萨，假使今天南洋真的有阿罗汉，那你去问问他们般若法义，或者你把平实导师所写的书送给他们，看他们敢不敢前来论法？仍然是不敢的。更甭说是要向等觉、诸佛来问难了！所以阿罗汉的法庄严，永远是无法与佛菩提相提并论的。因为阿罗汉所修的道就只是解脱道，谈到般若真是一窍不通呢！所以不但身相庄严和菩萨有异，其他世间法上的示现，乃至法的庄严也是大不相同，因此说一定有三乘菩提的差别。

第三、得道时异：菩萨修学佛菩提道，将来可以成佛，具足出世间法的庄严，也具足世间法的庄严。诸佛出现在人间的时候都不会中夭，也不会横死；可是佛世时的诸大阿罗汉有许多是横死的，甚至于三明六通的大阿罗汉也会被乱棍给打死，就像世间人说的死相难看哪！但是诸佛菩萨都没有这种事情，除非是菩萨乘愿故入难处救度最难度的众生，否则不会有横死的现象，甚至于连辟支佛也不一定能全身而退呢！从另一方面来说，诸佛或一乘弟子，纯说大乘法；或有二乘弟子，合声闻缘觉乘为一法，及说大乘法；或有三乘弟子，如同释迦世尊分说三乘菩提，而有阿罗汉、未来世的辟支佛、现世与未来世的菩萨，容有一乘乃至三乘弟子；但是声闻圣者则只能有声闻弟子，没有缘觉弟子，也没有菩萨弟子；缘觉圣者则连缘觉弟子也没有，更没有声闻和菩萨弟子了；但是菩萨却可以有声闻弟子，也可以有菩萨弟子，诸佛成佛时也都一样，不同于二乘圣人，这就是得道时异。

阿罗汉的解脱道，修证完成的极果就是阿罗汉果，永远不能称之为佛，因为他们永远不知道法界的实相，当然也永无一切种智和四智圆明；但是近代有许多显教法师都不相信这样的说法，所以都主张修学解脱道就是修学成佛之道，修学四大部《阿含经》就可以使人成佛。然而真的是这样吗？如果真是这样的话，那么佛入灭的时候，就应该推选一位大阿罗汉来绍继佛位了！但是事实上，没有一位阿罗汉能称、或者敢自称为佛。因此在弥勒菩萨降生人间成佛之前，假使有阿罗汉或辟支佛敢自称是佛，我们一定会前去质问他般若、种智以及涅槃中的实际，我们相信他是完全无法响应的。所以说三乘圣人得道时是完全不同的。又譬如出家菩萨可以收阿罗汉为弟子，如果这个阿罗汉能回小向大的话；但是阿罗汉却不能收出家菩萨为徒弟，也不能收在家的证悟菩萨为弟子，因为他们根本不敢收，也不许收菩萨为徒弟。不说别的，如果有三明六通的大阿罗汉，当你在正觉被印证明心以后，前去拜他为师，相信他绝对不敢收你为徒；因为如果他收你为徒，就是准备要拆掉自己的法台啰！因为如果当众被你问一句实相，或者问无余涅槃中的本际，他也只能像禅宗祖师讲的“口挂壁上”，有嘴却不能说了。所以三乘圣人得道时的法道是大不相同的，当然就有三乘菩提的差异，因此不能说解脱之道就是成佛之道，因为解脱道的修行只能使人成为解脱的二乘圣人，不能使人成为菩萨，当然更不能使人成佛了。各位菩萨！以上是从三乘圣人得道的不同，来宣说三乘菩提的差异。

接下来我们继续说明第四种差异，叫作“性分各异”。所谓性分各异是指三乘圣人的心性是完全不同的，譬如二乘无学圣人，他们一旦得解脱，舍报之后一定不会再受生于三界之中，心性决定是如此的；在舍报前他们也都愿意努力或者随缘随分去利乐众生，但如果舍报时间一到，就一定会入灭而出离三界；他们由于悲心不够，所以不管世界众生有多苦，都是一定要入无余涅槃的，因此所表现出来的身分就是声闻圣人的模样，他们的心性就是这个样子。而辟支佛和阿罗汉也有所不同，阿罗汉多少还会为众生说法，但是辟支佛却从来不为众生说法，他只愿意住在寂寞的境界之中。辟支佛在受供之后，往往是祝愿完了就飞走了，不会为众生说法，他的心性就是这个样子，这也和声闻圣者不同。可是菩萨却完全不一样，你向他请法，通常是问一答十；你本来以为他大概一、二十句话就讲完了，没想到他一开口就讲解了几十分钟呢！还施设种种方便善巧来帮助你，这就是菩萨呀！所以菩萨的性分和二乘圣者是迥然不同的。既然有四种的不同，当然就有三乘菩提的差异，怎么会是一样呢？所以那些主张阿含解脱道就是成佛之道的诸方大师，真是不懂佛法的人呢！

同样的道理，三宝也一定是不相同的；如果说佛就是法，那佛就不用说法啰！如果说法就是僧，那就不必有僧学法，也不必诸佛来人间教导诸僧了！如果说僧就是佛，那么诸僧为何不能无师独觉？还要依佛修学呢？所以三乘菩提显然各不相同。譬如发心时异，佛与僧的发心不可能都一样；佛的发心与僧的发心不会相同，僧的发心只有一次，想要出离三界生死；佛的发心则是有菩萨位不同阶段性的差别，所以佛不得同于僧。其次，庄严也不同：出家为僧只有解脱法的庄严，没有诸种庄严，但佛可以有诸种庄严，譬如有一百四十种不同于声闻、缘觉、菩萨的法庄严；又譬如佛在天界示现的祂受用身和自受用身，即使是菩萨僧也无法等同于佛，所以庄严不同。三者、所得之道深浅广狭也有很大的差异，一切僧都不得同于佛，不然就都应该称之为佛了。四者、性分各不相同，佛说“此法唯如来能知能证”，僧绝对不敢说“此法唯僧能知能证”，因为只有佛能究竟知证，所以僧不同于佛。因此说，三归必定具足三法，不能说佛法僧是一样的呀！

但如果从另一个层面来说，有时方便说佛即是法；为什么说佛就是法呢？因为能究竟证解诸法，所以称之为佛，因此说佛就是法，所以佛身也可以称为法身，佛的自受用身也称为自性法身，不单是无垢识可以称为法身呢！因为佛身代表了佛法。

而僧者，则是从佛身边受持于正法，然后能为众生广作分别，所以说之为僧；但是僧毕竟不同于佛，所以佛与僧不同，不可合而为一，所以一定要具足三宝。如果有人说“佛应该算在僧宝之数中”，这个道理是讲不通的；只有诸佛自己可以方便说“我在僧数”，其他任何人都不可以说“佛在僧数”。因为如果佛也在僧数，应该僧就是佛，佛就是僧，诸僧就不应该归依于佛了。所以佛陀开示说：“佛如果算在僧数之中，那就不具足三宝，也不具足三归依，当然也就不具足四不坏信了！”所以佛与僧不同，不可归类为一。

说完三宝的差别之后，我们继续说明“菩萨、法”异，“佛、法”亦异：意思是说，菩萨与法不同，佛与法也不相同；菩萨在人间示现，固然也代表了法，可是菩萨不等于是法；否则菩萨入灭了，法应该也就跟着灭了，人间就不应该再有法存在；可是法的体性仍然常住人间，并没有消失，所以后继者仍然可以依自身中的实相法性来继续弘传，并且很分明地显示出来：菩萨与法是不相同的。同样的道理，佛与法也是不相同的。菩萨摩诃萨有两种：第一种是最后身菩萨，另一种是修道位菩萨。最后身菩萨譬如维摩诘菩萨、弥勒菩萨，他们如果在人间即将成佛时，那一世就称为后身菩萨，也就是菩萨阶位的最后身了！所以诸大菩萨就分为后身与修道位两大类。如果是归依后身菩萨，即使他还没有成佛，也可以称之为归依法，因为今天你归依了他，明天他就成佛了！譬如将来弥勒菩萨在人寿八万四千岁时，在人间示现成佛，你今天归依他，他晚上出家明天成佛，你就同时也归依了法。弥勒菩萨在人间示现成佛，不同于释迦世尊必须示现六年苦行才能成佛，所以最后身菩萨也会有种种的不同差别。

各位菩萨！从以上所说，我们就知道“菩萨、法”与“佛、法”之不同，如果归依最后身菩萨，就是归依佛、归依法，而归依修道位的菩萨才是归依僧。

因为时间的关系，就为您说到这里，非常谢谢您的收看。

阿弥陀佛！