各位菩萨:
阿弥陀佛!
欢迎继续收看所推出电视弘法节目“菩萨正行”系列,今天要谈的题目是:五戒的性重与遮重。
佛陀开示:【罪有二种:一者性重、二者遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重;如央掘魔受于世戒,伊罗钵龙受于义戒。央掘魔罗破于性重,不得重罪;伊罗钵龙坏于遮制,而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重;是故不应以戒同故,得果亦同。】“《优婆塞戒经》卷六”世尊这一段话是说:罪有两种,一种是戒罪、一种是性罪。但是戒罪又分成性重和遮重。性重的意思是说:一个罪如果犯了,是牵涉到心性上严重的瑕疵、缺陷,就叫作性重。第二种是佛所遮止的,无关于心性的好坏,但是佛陀有特别的指定,而这个戒是外道所不施设的,但是佛陀有特别指定不可以犯,这就叫作遮重。这个遮重,在五戒当中只有一个,就是酒戒:卖酒、酿酒、开设酒厂、酒廊、酒店,这些都是属于遮重。或者说佛陀在经本当中有开示:不可以为因缘不成熟的人,对于因果还不信受的人,就为他开示胜妙的第一义谛法;或者不能善护密意,随便为人家说明第一义谛法。这也都是佛陀所遮止的,这些都是属于遮重。这个遮重虽然无关于心性的缺陷与否,但是这样作不论是喝酒、卖酒,或者对于因缘不成熟的人随便为他说大乘了义正法,这是不利于众生的,也会对修行产生重大的遮障。
为什么会说饮酒是遮重呢?因为一个人一旦喝了酒以后,他的许多戒律就没有办法持守了;因为他的意识心,已经没有办法产生非常明觉的判断。那又为什么说在因缘未成熟的面前,不可以为他说大乘了义正法?因为这样的人信力还没有具足,他没有接受到大乘了义正法的法义时,他还不会谤法;但是由于他的信力不足,你随便跟他说大乘了义正法,他本来没有谤法的因缘,结果因为这样子而产生了谤法的因缘,或者因为这样而不信受大乘法,或者成为一阐提的人;所以这样不但对他没有帮助,反而害了他,所以这也是属于遮罪。在经典当中,遮罪的罪,虽然不一定是外道所制的,但是只要是佛陀所制,那么去违犯了那还是属于重罪。
另外要说,有一些戒律我们不能从表相上来去看它,佛教的戒律和外道的戒律也许表相上看起来是相同,例如不杀戒,但是内涵却有很大的不同。所以佛陀以央掘魔罗来作例子,央掘魔罗他所受的戒是外道戒,但是他杀了许多人,却不是佛法当中的重戒,因为佛的戒跟外道是不同的。央掘魔罗这件事情,在《央掘魔罗经》当中有记载着:央掘魔罗这一个阿罗汉,他年少的时候就失去了父亲,在十二岁的时候,他就长得非常的庄严,而且非常的有力气,相貌非常的好又非常的聪明。他母亲叫他和一位通达婆罗门教义的婆罗门师修学,他对于这位婆罗门师非常的谦顺恭敬,以及尽心奉持供养;婆罗门师教他所受持的婆罗门戒,他都能够尽心奉持而不违犯。有一次婆罗门师受到国王的邀请外出,留央掘魔罗在家看家,那婆罗门师的夫人年少端正,她看到央掘魔罗就产生了爱染心,而忘掉了自己身为师母的身分,而去拉扯央掘魔罗的衣服跟他示好。这时候央掘魔罗就对她说:“妳是我的师母,就像我的母亲一样,我怎么可以和妳作出非法的行为呢?”这位师母听了以后,心里就觉得非常的羞愧而避开了他。但是她的欲心又非常的炽盛,心里就起了恶念说:“他今天不顺从我的意思,我要设法来断他的命,甚至不让别人能够嫁给他。”所以她想了一个方法,看着她的先生快要回来了,她就用她的指甲把身体划了几划,然后又把头发弄乱、身体弄乱,用绳子绑着自己的脚。婆罗门师回来以后看了觉得非常的惊讶!用刀把绳子解开以后,就问她说:“是谁把妳弄成这个样子?”这个妇人就回答说:“是央掘魔罗他对我要行非法,他要强逼我做这些事。”这个婆罗门听了以后,心里就想:“这个央掘魔罗他有非常大的力气,我是不可能打得过他的,应该要想个办法来制他。”于是他就告诉央掘魔罗说:“你现在不是一个真实的婆罗门,是一个恶人;如果你想要成为真实的婆罗门,要除去恶罪,你就必须要杀掉一千个人,你才能够除去你的恶罪。”
央掘魔罗他的生性是非常的恭顺也是尊敬师教,他就跟师父说:“杀害千人不是我应该做的啊!”那师父就跟他说:“难道你不想生天当婆罗门吗?”央掘魔罗就说:“好吧!那我就听从老师您的教示。”于是他就顶礼师足,而依着他老师的教示,要去进行杀人的工作。他的老师心里又想:“他杀了人呢,一定要让他设法能够成就死罪。”于是就对他说:“你杀了人以后,要把每一个人的手指取下来,一个人取一个手指,然后把这个手指做成一条鬘(鬘就是串起来),串起来以后挂在身上。当你这一千个手指头都串完成了以后,你就可以成为真正的婆罗门。”那央掘魔罗就说:“好!我就听从您的教示。”于是他就开始在外面杀人了,一直杀,杀到了一千人只差一个人。这时候,他的母亲想念他,想说他一定很饥饿,所以就拿着美食要去送给他吃,央掘魔罗看到妈妈就说:“我现在只差一个人,我就可以成为真正的婆罗门,而且我也可以让我母亲可以生天。”所以他拿着刀就要杀他的母亲。
这时候世尊知道了这件事情,于是就示现在央掘魔罗的前面,当央掘魔罗要杀母亲的时候,看到世尊,于是他就想:“我应该杀了这个沙门瞿昙。”于是他就拿着剑要追沙门瞿昙。世尊看起来走得很慢,但是央掘魔罗一直追不上他,于是央掘魔罗就大叫:“住!住!勿去。”也就是说:“你停止!你停止!你不要再走了。”世尊看起来是慢慢的走,而且边走边答说:“我是常住的,是你自己不知道什么才是常住,我早就已经住了。”就这样子边走边答。世尊慢慢地走,央掘魔罗急急地追,央掘魔罗一直跟世尊说:“停止!停止!”世尊说:“我早就停止了。”就这样子一答一回之下,央掘魔罗就此因缘,而能够在世尊的座下出家,由出家而很快地就证得了阿罗汉果。那我们看央掘魔罗,他杀的人是九百九十九人,那是多么大的重罪!如果以现在来说,那真是穷凶恶极了!为什么他还能够证得阿罗汉果?因为央掘魔罗之前所受的戒是外道的戒,外道要他杀人这个戒是不如法的,所以他是重罪作轻;而且外道是依凡夫的知见以及恶心来施设这个戒,外道本身是没有威德的,和佛所施设的不杀戒有大威德、大功德,是大不相同的,所以央掘魔罗能够重罪作轻。
另外一种是属于轻罪作重。世尊开示有这么一个众生,牠名字叫作伊罗钵龙,伊罗钵龙牠以前所受的是第一义戒,但是因为牠违反的是佛语,所以就变成轻罪成重。这一个故事在《佛本行集经》里面有记载着:有一次佛陀在说法,伊罗钵龙看见佛在说法,牠就来到佛的面前,瞻仰佛陀的尊颜。因为瞻仰佛陀的尊颜,这时候牠一下悲、一下喜,悲喜交加,泪如雨下。于是世尊就问伊罗钵龙说:“你是大龙王,你为什么看着我一下笑、一下又悲伤,这样泪如雨下呢?”这伊罗钵龙就对佛陀说:“佛陀!我想到往昔,那时候我是在迦叶佛的座下出家修行,而且是勤修梵行。有一次我看到有一根草,叫作伊罗,我就用手摘了那个草,拿着那个草到迦叶佛的面前,到佛的面前,我问佛说:‘世尊!如果有比丘摘这个草,会得到什么样的果报?’那时候迦叶佛就告诉我说:‘比丘!你应该要知道,如果有人是故意起心摘断这个草,这个人以后会堕入牢固地狱。’”伊罗钵龙继续说:“佛陀!我那个时候听到迦叶佛开示这样的法,心中非常的不信,而且也不会觉得迦叶佛所讲的这个有什么奇特之处。所以因为我不相信他所说的话,也不相信他所说的教诲,心里又想着:‘只是一根伊罗草而已,怎么会有这样的一个果报?’我自己省思当时:第一、我造了这样的罪业;第二、我造了这样的罪业,我并没有忏悔;第三、我因为世尊的教示,而又不能舍下这样的邪见;所以命终之后,我就堕生到畜生道的长寿龙当中,也因此我的名字就变成伊罗钵。我在那个时候成为龙身以后,我又回到迦叶佛的身边,我问迦叶佛说:‘我什么时候能够脱离这个恶龙的身体,恢复人身啊?’”
那时候迦叶佛跟牠说:“大龙!你呢要过若干年、若干百年、若干千年,乃至若干千万亿年以后,那时候有一尊佛出世,那个佛叫作释迦牟尼佛,他会告诉你什么时候恢复人身。”也就是,迦叶佛当时都不直接告诉牠什么时候会恢复人身,而是牠这一个龙身要经过百千万亿年后遇到释迦牟尼佛,牠才能够知道什么时候恢复人身。所以伊罗钵龙就对释迦世尊说:“我在那个时候就在想,我就是因为对于迦叶佛所说的法不信,所以受到了龙身;今天我遇到了世尊的法,我一定会尽心地受持戒律。世尊!我这样的一个罪过,其实我心中非常的呵责,我不应该因为微小的事而就不信迦叶佛所说的话。希望佛陀您能够告诉我,我什么时候才能够脱离这一个龙身,什么时候才可以恢复人身呢?”释迦世尊就告诉伊罗钵龙王说:“大龙王!从现在一直到未来若干千亿年以后,要有弥勒佛的出世,等到弥勒佛的出世,你才能够成就人身。在那个时候,你就可以随着弥勒佛出家修行梵行,而且能够得尽诸苦,实证解脱。”
我们来看这一件事情:伊罗钵龙摘的这个伊罗草,只是摘一根草,不是什么重戒,而且这样的一个戒法也和性罪无关;但是牠最重要的是毁犯了佛语、不信受佛语。这虽然是一件小事,但是违犯了佛陀所说的话是大事;也就是摘草本身本来不是一件大事,重点是对于佛陀的话不信受,所以成为了一件严重的事。违反了佛所说的话,那是非常不得了的事,因此轻罪作重,而投生到畜生道去。他在迦叶佛的座下,那时候修行也是很好的,而且般若的证量也是很好,佛陀说他所受的是第一义的戒;但是只是因为犯了一个自以为不重要不当一回事的事情,又不信受佛所说的话,而堕入了畜生道;所以这个就是轻罪作重,非常典型的一个范例。所以佛陀告诫我们,不要因为小小的戒律、小小的事情不去持守,以为没有关系!要于微小罪见大怖畏。
在这样的一个开示当中,有两件事就是我们必须要去省思的:第一个、就是佛戒跟外道戒孰重孰轻?外道的戒律,他们许多都是依着满足自己的贪欲、自己的淫欲心而设的戒律,以这一个戒律来摄持、来行勾摄法、来笼罩众生,所以外道的戒律不得名为真正的戒律,甚至许多外道的戒律反而是下堕法的正因。而佛陀所施设的戒律:不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒,都是让众生能够正向解脱德、正向佛菩提道的戒律;而这样的戒律的持守,是具有世间的功德、出世间的功德,乃至于成就佛菩提道的功德。
今天就说明到这里。
阿弥陀佛!