三乘菩提之「常见外道法——广论」(一)

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三乘菩提之「常见外道法——广论」(一)

广论四圣谛十六行的错谬(二)

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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看电视弘法节目,“三乘菩提之常见外道法——广论”。这一集我们继续来探讨“《广论》四圣谛十六行的错谬”,希望与您结下良善殊胜的法缘。关于宗喀巴以及应成派中观的诸多错谬处,在孙正德老师的著作《中观金鉴》有深入而精辟的评破,这里也有部分引用,欢迎大家请阅广传。

上一集说到宗喀巴在《入中论善显密意疏》自创见解说:【见受者及受都无自性,如是修习,方能断爱。】(《入中论善显密意疏》卷2)主张只有以细意识来观见受者及受都无自性,以这样的见解来修道才能断除三界爱,否则就不能证涅槃、得解脱。这里我们分受、受者与见受者三个层面来说明。第一,先谈受:一切的受,包括苦受、乐受、不苦不乐受都是因缘和合而有,不离苦苦性、坏苦性、行苦性;又是无常变异性、不自在性,因此所有的受皆无自性,非我与我所;这是修学三乘菩提四圣谛十六行道的行者都可以观察体验到的,却不是极力追求男女合修第四喜淫触受的宗喀巴以及应成派诸师可以观察到的。第二,受者:这个能领受一切受的受者,是哪个心呢?正是意识心。这个能够领受苦受、乐受、不苦不乐受的意识心,是根尘触所生法,时而有瞋、时而有贪、时而有慢,无常变异不自在,故意识心受者无有自体性,是生灭变异的心,非我与我所;这是修学三乘菩提四圣谛十六行道的行者都可以实际观察体验到的,却不是主张意识心为常住心的宗喀巴以及应成派诸师可以观察到的。第三,见受者:这个能观见正在领受苦受、乐受、不苦不乐受的受者又是什么心呢?也还是意识心。因为意识心具有证自证分的功能,能够反观意识心我正在领受苦受、乐受、不苦不乐受,所以这个能观见到正在领受苦受、乐受、不苦不乐受的受者心,还是意识心,是生灭变异无自体性心;并且缘于无常、苦、空、无我之五阴才能存在,不是常住不生不灭心;这是修学三乘菩提四圣谛十六道的行者都可以实际观察体验到的,却更加不是主张意识心为常住心的宗喀巴以及应成派诸师可以观察到的。

宗喀巴不懂佛法故高声主张:只有缘于观见受者及受都无自性,以此见解修道才能够断除三界爱,否则就不能证涅槃、得解脱。但是他自己却不能解脱于受与受者,同皆系着于欲界最极粗重贪着之男女欲爱,极力追求男女合修时的第四喜淫触,与自宗所倡“应当观见受及受者都无自性”的宗旨大相违背,显然宗喀巴未能证得初禅,未离欲界爱。因为即便是证初禅的外道行者,都已观见受无自性,而远离欲界男女淫触之喜乐,只是不知受者与见受者的这个意识心是虚妄生灭心而未断我见;而宗喀巴极力追求男女合修时的第四喜淫触,不能舍弃男女双身交合之喜乐受,主张男女合修时的第四喜俱生乐是俱生而有,但是既然有生就必有灭,显然宗喀巴不知所有受都无自性;宗喀巴又主张一分意识有常住自性,主张淫乐中领受乐触的离念灵知心常住而有自性;又再加以主张见受者的这个证自证分的细意识心常住而有自性,不能解脱于意识我见之系缚,显然同皆堕入自己所破斥的受者意识心以及见受者意识心中,也都落入受的自性中,自语相违。这样空谈能见受者与受无自性的人,竟然反过头来否定 世尊四圣谛十六行道的正当性,以自邪见而非毁四圣谛十六行正法,是堕于见取见的恶见中而不自知,以他的见取见而非毁 世尊的四圣谛十六行法教。

如果能如实于四圣谛十六行观察五阴之我见、我执、我所执,现前观察胜解无一法不是无常变异性,就能真实了知五阴是一大苦蕴,了知爱着五阴之过失,就能断除分别五阴为我的见解,能断除缘于五阴所生的分别我见,就能以五阴无常、苦、空、无我之初分解脱智慧,了知我执与我所执的过失;如果能够进而断除部分我执与我所执的贪爱,就成为二果,称薄地,又称为斯陀含果。但是如果没有具备这样的知见与见地,将处于五阴稠林中的五阴身心,如外道一般以身远离五尘之受用,纵使得以降伏欲界爱乃至色界爱,修证四禅乃至四空定,由于未断我见的缘故,所以不能断除无色界爱,舍报后生四空天,仍然是属于有生而受后有,不能解脱于三界生死轮回苦;未来在无色界中舍报以后,仍将下堕欲界之中。而宗喀巴以及应成派诸师都不能以身远离五尘之受用乃至男女欲乐,不能降伏欲界爱乃至色界爱,不能修证四禅乃至四空定,也未曾断我见,显然比修学四禅八定的外道行者都更加不如了。

因为这种邪见的缘故,宗喀巴对于如实遵守 世尊教法修证解脱道者入无余涅槃之法,就产生了具足五阴我见者必有而不能理解的疑惑,于是对 世尊所说“灭尽五蕴而入无余涅槃”的圣教,提出了质疑。譬如宗喀巴质疑:

如《六十正理论疏》说:先引小乘经云:“若于此苦,无余断、决定断、清净、永尽、离欲、灭、静、永没。不生余苦、不生、不起、此最寂静、此最微妙。谓决定断一切诸蕴、尽诸有、离贪欲、息灭、涅槃。”……若必释为由修道力无余断者,则有所证涅槃时,已无能证之人。有能证人时,蕴未永尽,则无所证之涅槃。故彼不能解说经义。若如吾等所许,此言永尽非由对治而尽,乃本来尽故名尽,则于经义善能解释。龙猛菩萨谓经中所说之永尽,即苦蕴寂灭之灭谛涅槃,与无自性生之灭谛义同。(《入中论善显密意疏》卷2)

宗喀巴的意思是说:“倘若必定要将阿含等经中所说解释为‘苦等是经由修道力断尽而无余’者,那么‘苦、一切诸蕴等断尽无余,若是所证之涅槃’时,就已经没有能证涅槃之人,一切诸蕴都断尽的缘故。若仍有能证之人时,诸蕴即未永尽,则不能成就涅槃,则无所证之涅槃。这样就不能解说经中所说涅槃的义理了。倘若像我们应成派中观所主张的:经中所说永尽之义,不是经由对治而尽,而是本来就尽了才叫作永尽。这样就能够善于解释经中的义理了(这里宗喀巴是认为不需要灭尽五蕴就有人可以证涅槃了)。龙猛(这里指的是龙树)菩萨说经中所说的永尽,就是苦蕴寂灭的灭谛涅槃,与五蕴无自性生的灭谛是同样的意义。”

亲证解脱的圣者,将 世尊于阿含圣教所说,依证量及圣教解释为经由修道力永断五阴苦蕴而解脱,断尽三界诸有,将五阴之自我亦全部灭尽。但宗喀巴对这样的解释并不认同,他认为:证得解脱者,若死后将自己五阴全部灭尽以后,就成为无有能证涅槃之人,如何可以证涅槃呢?他否定了第八识涅槃心的存在以后,心中唯恐灭尽意识而堕入断灭空中,因此就妄说这不是善于解释 世尊所说阿含经文义理的人。因为宗喀巴否定第八识如来藏的实存,恐怕入涅槃时,灭尽识阴全部会成为断灭空,所以无法断除我见;我见未断的缘故,所以必定会思惟着:如果将五阴中的觉知心意识自我也灭尽,那么无有能证涅槃的人了,也无所证的涅槃,就将会成为断灭空。

由于宗喀巴完全不知、不解、不证 世尊所传授的二乘解脱道,不能理解声闻人为何灭尽五阴就是证无余涅槃;也不能理解龙树所说“菩萨涅槃心如来藏本来寂灭涅槃,不是经由对治而有”的真实义理;不能理解菩萨所证本来性净涅槃的如来藏,是随顺因缘出生蕴处界万法而无有自主性,是不与万法为侣的涅槃本体。只是片面地将识蕴中的意识心增益其体性,以意识心缘起生灭之有为空、无常空,想象为具有不生不灭、本来自性清净、本来涅槃寂静的空性体性。所以宗喀巴主张:这样不灭尽五蕴后有,只要能理解有一意识所摄的细意识我常住,不必实证这个细意识我;并且安立一切法无自性,而且是自性空,住于这样的理解作意之中,就可以证得龙树菩萨所说“本来寂灭的灭谛涅槃”。

但是意识心是依附于五根而现行的不恒行心,没有本来无生的自在性;又时时与六尘相应,永远不离六尘,所以无寂灭性;不论意识的粗心、细心,都无法离开六尘以及恒内执我的意根而存在,完全没有自在性与寂灭性。而宗喀巴不知这个事实真相,执著意识心为自在性与寂灭性的涅槃心;然后再以这样的恶见,而不许他宗他派的正见存在,以斗诤为业而批判正见者所弘扬的正理,正是标准的见取见。

菩萨实证空性心如来藏,在不断思惑烦恼的情况下证得本来无余涅槃中的本际——实证本来自性清净涅槃,因此出世宣说如来藏心体真如性为“过一切烦恼境界,无垢、无污、无染、清净。”或以实相般若波罗蜜说“无有色受想行识想,亦无有色受想行识断想;无有苦集灭道谛想,亦无有苦集灭道谛断想;乃至无无明想,亦无无明尽想。”宗喀巴为了攀附大乘本来如是自性清净涅槃的微妙甚深法义,错误解读为:“不必断除我见,有一分细意识本是常住而有自性的心,即是涅槃心。”错认断我见所应破的第六意识为常住法,而建立为菩萨所证本来性净涅槃的如来藏心,虚妄不实地自抬自高为已经实证显教菩萨所证胜妙之法以后,对于阿含诸经所记载“二乘圣者亲随世尊之教导,以修道力离欲断三界爱,灭尽五阴苦蕴的积集,苦永尽无余,被世尊授记自觉涅槃:我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。”的圣迹与圣教,诽谤为:“修道力不能将苦永断无余,一旦真实灭尽一切诸蕴,则无人证涅槃,就不能解释阿含诸经中所说的自觉涅槃。”但是二乘圣者应行之修道行已行,对于五蕴已无所住、无所取、无所著,乃至于意识觉知心之自我亦复如是,乐于灭尽五阴自我全部,自知不受后有,已证灭尽而自知不再出生后世五蕴而实证无生,现世就能以尚未舍报之五蕴中的意识觉知心,自觉此等苦尽无余之寂灭为涅槃。

虽然说我生已尽,然而实际上已于所说之“我”无所住、无所取、无所著。这样无五阴之人,我见与人我执断尽,自知舍寿灭尽自己以后,无有五蕴之人我证得涅槃而有所得,才是 世尊所授记的声闻罗汉自觉涅槃者。但是二乘圣者舍报时,意识觉知心断灭之前并未起念:我已解脱、我已证涅槃。因为就连含摄于五上分结的我慢,也就是最细的一分我执已断,不于自我起作意的缘故,意识觉知心灭已,意根随灭,中阴不再现起而不再受后有故,称此二乘圣者入无余涅槃;这样入涅槃,实际上并无“人”入涅槃,此圣者的此世五蕴已灭,而未来世五蕴永不生的缘故。

宗喀巴不能了知二乘所证涅槃乃是五阴灭尽之法,二乘解脱道实际上乃是无人入无余涅槃之法,蕴处界灭尽而不再有生死,这才是 世尊所说之二乘解脱道圣教法门。然而,这样的无生是五阴断灭后无生,并非本来无生;出生五阴的空性心如来藏阿赖耶识,从无始劫以来本来而有,一向不生不灭,才是本来无生之法。不论五阴灭尽或尚未灭尽,也不论圣人断尽我执,或凡夫不断我执,本识如来藏皆以其自性清净涅槃体性而自住。不论二乘圣人五阴灭尽的无余涅槃,或大乘菩萨不灭尽五阴而实证的本来自性清净涅槃,都依第八识自住的本来自性清净涅槃而立名:二乘圣者灭尽五蕴而入之无余涅槃,虽没有能证涅槃的五蕴存在,却仍有本自寂灭的第八识如来藏独存,所以说二乘涅槃乃是依第八识的清净寂灭自性而立名。宗喀巴不了知二乘涅槃的真实法相,又否定了第八识的存在,恐惧断尽五阴以后将落入断灭空中,所以有以上所举的邪见说法,不许亲证贤圣如实解说 世尊所开示的二乘涅槃真实义理。

二乘圣者一向不证本来自性清净寂灭的涅槃心,但完全信受 世尊所说有自己所不知不证的涅槃本际如来藏,于五蕴灭尽之后能独存不灭,不会成为断灭空;所以在舍报时不作意自我而灭了意识觉知心,意根随之灭除而使中阴不再现起。但五蕴灭尽以后,独存空性心如来藏自住于本来涅槃体性中,不再出生三界五阴,这是二乘圣者所不能了知的真实涅槃本际。

宗喀巴自称所举为 龙树菩萨所说(然未标明龙树菩萨所说出处与论名),依自身所宗的六识论邪见,随自意而说。但是若是以“永尽就是苦蕴寂灭的灭谛涅槃”来说,龙树菩萨已是初地菩萨,已证无生法忍,所说必定符合阿含诸经中 世尊所说二乘解脱道之圣教,也必定符合本来寂灭涅槃本际之如来藏为体的大乘圣教,绝对不是如宗喀巴所恣意解读的涅槃:以五蕴无自性生解释为苦蕴本来就尽了,称为永尽。宗喀巴以五蕴无自性的无常空为清净性,以这样的“清净性”作为四圣谛十六行之“灭、静、妙、离”之灭谛涅槃,那可是大错特错了!错误在哪里呢?时间的关系,下一集我们继续再探讨。

最后提醒大家:密宗喇嘛或代表人所说的持戒清净,就是依三昧耶戒每天都与女信徒合修双身法,大家可别被骗了,而误以为是佛教中说的持戒清净。

“《广论》四圣谛十六行的错谬”第二单元,今天为大家说明到这里。

敬祝大家身心康泰,学法无碍!

阿弥陀佛!