各位菩萨：阿弥陀佛!

欢迎大家收看“三乘菩提之常见外道法——广论”节目，今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关〈诸法自性之非空非不空〉的相关法义。观察诸法自性，是修学上一个很重要的内容，如何正确地观察，对于修学者来说实在是非常重要的事情，往往有些修学者只观察到一部分的体性就下定论，也有一些人是依于先入为主的错误知见来观察，这些都是应当要避免的；因此，今天我们就要对这方面来作一个概略的探讨。

我们先来看在《大智度论》卷6中的开示：复次，观一切法：非空非不空……；如是观中，心亦不着，是名甚深法。

大意是说，对于诸法的观察，应该用正确的知见作基础，以及可以用不同之角度来观察。譬如，蕴处界法在现象界中是存在的，实际上就是有这些法存在而可以被观察到，即使是生灭性的依他起之法，你也不能说这些法不存在，因此说“非空”；而如来藏具有真实体性，因此也是“非空”。然而，蕴处界有生必有灭，无有真实不坏之体性，而如来藏空无形色，自身亦离见闻觉知，故说一切法“非不空”。而事实上，因为如来藏能依因缘而直接或间接出生一切蕴处界等诸法，因此诸法与如来藏非一非异，所以如来藏与诸法事实上都是“非空非不空”。

可能有人会觉得奇怪，为什么要从各种方面来说呢？为什么要弄这么复杂呢？这是因为众生有种种无明与执著，因此慈悲的佛菩萨便需要作各种面向的解说，破除众生种种的障碍。而另一方面，修学者如果能够从不同角度来观察，除了能增广智慧，以及有更多方便善巧来利乐众生之外，也因为有八识论的正知见，因此亦能契合中道，而不会落入一边。同样的道理，如来藏一般称为“空性”，而事实上，你也可以称祂为“有性”，因为一般众生多执有，所以通常就称如来藏为“空性”；但是，我们不能因为称呼如来藏为“空性”的关系，就说祂没有“有性”，这样就会因为执著名相而落入一边，乃至引生种种的邪见出来。而菩萨在悟后起修的过程中，就是要现观蕴处界诸法以及实相心的种种法性，因此才能够对于甚深的法义有真实的理解；同时能够转依如来藏的清净体性，所以能够渐离种种的执著，因此说“心亦不着”。

我们先来看在《广论》卷19中，有这样的内容：“复次破蕴自性之体，或破其我便发智慧，了无自性或了无我。”（《菩提道次第广论》卷19）另外在同一卷中亦说：舍利子问观自在，欲行甚深般若波罗蜜多当云何学，答云“应正随观彼诸五蕴皆自性空。”（《菩提道次第广论》卷19）

在《广论》中屡次强调要破诸法有自性，表面上看起来是对的，但是如同上个节目中，我们有说到应成派否定如来藏心；因此，如果他们认为一切法都没有自性，都是生灭法，那这样的观行是无法心得决定的，因为把一切法的自性都否定掉、都空掉之后，在这些生灭法灭掉之后，那岂不是落入断灭了吗？那应成派修行的目的何在？因为无有不生灭的真实法可以依靠的缘故。即使假设他们真的能够生起智慧，那他们这个智慧本身还是会灭的，因为他们认为一切法都没有真实不坏的自性，所以才会说他们在否定如来藏之后，就会有“修行目的何在”的问题出现而无法解决。

即使假设他们能把一切烦恼灭尽，入了无余涅槃之后，不是变成断灭了吗？那这会是他们修行的目标吗？因此，我们可以说否定如来藏之后，决定是无法证得三乘菩提中任何一种菩提之智慧。所以二乘人实证断我见之前，也一定要先信受有如来藏这个不生灭法，最后也才敢灭尽十八界入无余涅槃。菩萨也因为知道如来藏不生灭，是究竟的依靠，能执藏生生世世修学的无漏与智慧法种，所以于生生世世来人间利乐众生时，能与大乘智慧及菩萨道相应；因此确信修学绝对不会唐捐其功，也能够在种种法上面心得决定，最终乃能达成佛地之常乐我净。相对地《广论》卷19，所说之“破蕴自性之体，或破其我便发智慧”，对于否定如来藏之应成派来说，这是绝对无法成就的。这样的道理，在本节目中已有极多之探讨，诸位观众应该都已经有深刻的了解。

接下来，我们再来看上面所引《广论》卷19中，所说之因为“破五蕴或破我”无有真实自性，便能“了无自性或了无我”。六识论者在这里一样是有问题的，因为否定如来藏则必不能断我见，因此不能成就三乘之人无我中的任何一个。那法无我呢？菩萨所证的法无我，是要能现观验证诸生灭法都是依因缘而有的依他起之法，因而诸法都是无我性的；也证实如来藏离见闻觉知，本身也是无我性，并且含藏一切诸法种子，这是更胜妙、更深入的智慧，也因此能逐渐远离对于种种法的无明与执著。那如果再看初地菩萨所修证的百法明门的法无我智慧，其中百法最殊胜的部分便是八识心王，故说“一切最胜”；因此，大乘法无我更不是六识论者所能触及的。所以，《广论》之“了无我”，无论从人无我或是法无我来说，都是无法成就的。

而上面所引《广论》卷19中之：舍利子问观自在，欲行甚深般若波罗蜜多当云何学，答云“应正随观彼诸五蕴皆自性空。”（《菩提道次第广论》卷19）宗喀巴错误地把此段的法义，等同应成派之诸法无自性空法义，而事实上二者有极大的差异。譬如，其中《心经》开示说：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”（《般若波罗蜜多心经》）其中“深般若波罗蜜多”，表示该证悟的菩萨，已经进入悟后起修的阶段，已经实证如来藏了；那对于否定如来藏的宗喀巴来说，引出这段经教有何意义呢？而《心经》是在开示说这五蕴我，这一切的我与我所，都没有真实的体性，只有本来自在的如来藏才有真实不坏的体性，因此就能把我执逐渐断除；并且因为能够观察八识心王及种种法，因此可以生起更深细的般若智慧，所以称为“深般若”。而这一切都不能离开如来藏而说，何况经文后面还有：色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。（《般若波罗蜜多心经》）

以及“不生不灭、不垢不净、不增不减。”因此很明显的，宗喀巴是无法区别无常空与般若空，而将之混在一起；这也是显示他只知道表相上的现象界诸法无常无自性空，而不知一切法非空非不空的道理。

而既然否定真实心如来藏了，还要在《广论》中引用《心经》的法义，真是连世间逻辑的道理都违背了。因为《心经》的法义，当然是以如来藏为核心，把如来藏否定了，而引用《心经》的法义，当然是很明显矛盾的行为。又譬如，有一位日常法师在解释《广论》时，提到：说“由讲闻法所获众善”——讲也好，听闻佛法也好，……这个众多的好处啊，后来应该怎么办？怎么样使它在我们身心上面啊，深深地种在八识田中，乃至于让它继续保持这个现行。（《菩提道次第广论》讲记　日常法师）

他也引用到“八识田”这个名相，这将令其徒众无所适从，因为明明信受六识论的《广论》，可是在解释《广论》时，却引用八识论的名相。这与宗喀巴在《广论》中引用八识论的《心经》法义一样，全部都是矛盾的行为；令人惊讶的是，注重因明的六识论者自己，却没有发现这个简单的逻辑问题。

而在《广论》中，宗喀巴自己说“应正随观彼诸五蕴皆自性空”～（《菩提道次第广论》卷19），但是因为他是离如来藏而观五蕴空，堕入断灭见，因此便非是正观，而变成是邪观了，故无法生起正确的无我智慧。宗喀巴否定有如来藏而说五蕴无自性、五蕴无我，而不知自己已堕于断灭论及无因论一边，因此他其实是堕在颠倒中而说无我，以为这样便能发起智慧，这完全只是虚妄想而已。我们可以对比在《瑜伽师地论》卷64中的开示：“云何非安立真实？谓诸法真如圆成实自性，圣智所行、圣智境界、圣智所缘。”这里圣 弥勒菩萨已经很明显地指出“诸法的根本”—真如如来藏—祂有圆满成就诸法的自性；因此，当然不是六识论之无自性空者可以否定的，而且是大乘之证悟者的智慧才能现观的境界。如果否定了如来藏，那是没有大乘法可证的，而事实上是连二乘见道都无缘，甚至连诸法都无法成就；因为否定根本因则成断灭见，连意识心都将无法出现，那还奢谈什么“破蕴自性之体，或破其我便发智慧”？因为，如果意识心断灭，怎么可能还有意识心相应的智慧存在？因此，从这里也可以看到，否定如来藏便是否定三乘菩提，大家也可以了解这个邪见的严重性所在。

我们再来看六识论者，因为与意识相应，因此他们认为一切法的存在，都是要有原因、要有因缘，而且是可以推论分析的；因此不承认有“没有原因就存在的自在之法”，故六识论认为一切法无自性、故空。所以理论上，六识论者应该是很注重因缘观、因明以及逻辑推论；然而，很可惜地却因为否定如来藏，落入无根本因的邪见中而不知。而正确的因缘法怎么说呢？在《大方广佛华严经》卷37中开示：“三界所有唯是一心，如来于此分别演说十二有支，皆依一心如是而立。”也就是说，三界一切法都可以摄归到如来藏一心，如来即依此来开演十二因缘法，离开如来藏是不能建立十二支的。所以，否定如来藏之后，就不能成就因缘法了；那宗喀巴如何成就诸法皆因缘所生、无自性故空的现观呢？所以宗喀巴虽然强调一切法无自性空，却忽略并否定根本因，因此便无法成就他所说的“破其我便发智慧”。

再者，在没有本识执藏无明种子之下，六识论者作十二支之逆观时，从老死支推至无明支时，那要如何再推演下去呢？因为必定要去推演无明出生之因缘，而无明出生之因缘本身又有因缘，因此而令此推演落入无穷的过失，是故亦无法断除无明；所以，一定要有诸法的根源—如来藏—来执藏无明种。因此修因缘观者，追溯至根本因如来藏之时，知道不能再往前追溯了；而无明种子就是执藏于众生各自之如来藏中，只要以对治法灭之便可解脱，这样就不会落入无穷的困境。同时因为知道有真实不坏之如来藏心，对于十二支的虚妄性就能够心得决定，因此得以断除我见以及渐断无明。

从另一个方面来说，要显示因果正理，那一定离不开以如来藏为核心的内明。譬如，在《瑜伽师地论》卷38中的开示：谓内明论略二相转：一者显示正因果相，二者显示已作不失、未作不得相。

因此，要依靠以八识论为基础的内明，才能显示正确的因果道理，是无法单独靠其他四明来成就的；同时，因为有如来藏的执藏诸法种子，才能令已作不失。所以六识论者，虽然重视因明之学，但却因为否定属于内明基础的如来藏心，而令其因明陷入戏论之中，因此六识论者必须熏闻及修学正确的内明之学，才能导正其因明，否则就永远无法脱离“未作不得相”。在《楞伽经详解》第一辑中，平实导师也有这样的开示：自性及心，不唯佛法说之，谓为内明，外道亦多探讨之者，惜于邪见所误，不得悟入；是故佛道独称内明，佛道之外悉名外道；以于本心之外，求诸三界有为生灭之法，名为心外求法，故名外道。（《楞伽经讲解》第一辑，正智出版社，页235。）

所以，菩萨们观察诸法时，一定是要以信受有本心真实存在的八识论为基础，才能够作正确的观察，而令智慧不断出生。

了解上述《广论》中的许多问题之后，我们就可以了解，其主要的原因之一便是否定如来藏，造成虽然作了许多思惟分析乃至精进用功之后，仍然落入意识思惟之戏论中，无法心得决定而出生断烦恼的功德。譬如，在《瑜伽师地论》卷91中的开示：

当知此中能引无义思惟分别所发语言，名为戏论。何以故？于如是事，勤加行时，不能少分增益善法、损不善法，是故说彼名为戏论。

这是因为六识论者把前提弄错了，而以先入为主的六识论邪见为基础，来作种种的法义思惟，造成处处违背圣教的现象，因此使所作的种种法义思惟都与正理违背，令修学者无法增益善法，这是大家应当要留意的。避免之道是如果发现所学的法义有任何与圣教不同之处，就要留意一定要去了解原因：是因为说法的层面不同、角度不同，或者根本是传授的老师解释错误了；知道了问题，就应当赶快处理，因此就可以避免因为被误导而令修学唐捐其功，乃至断送自己的法身慧命。

由今天我们对于诸法“非空非不空”之相关法义的探讨，相信大家都已经知道对于诸法种种体性的观察，绝对是必须依于八识论的。而六识论者因为接受了错误的知见，导致其观察会有诸多过失，而且其错误也是很明显的；其实，他们只要静下心来，好好比对圣教与阅读真善知识的著作，那要改正邪见应当是很有机会的。那菩萨们因为已经发起救护众生的大愿，因此我们也要不畏辛劳，依据圣教来作诸法的种种法性之思惟与观察，如此才能逐渐具足利乐众生的智慧与方便善巧。

因为时间的关系，我们这一集就谈到这里。

祝您身体健康、道业增上！

阿弥陀佛！