各位电视机前面的菩萨们：阿弥陀佛！

欢迎收看所推出的电视弘法节目，这个系列主题名为“三乘菩提之常见外道法——广论”，谈论到喇嘛教格鲁派宗喀巴所著的两本《广论》——那就是《菩提道次第广论》、《密宗道次第广论》。今天藉着这个机会来谈论宗喀巴《广论》背后所隐藏的真实内涵，它不仅荒诞、离谱，完全违背了 世尊的开示，而且也不离欲界最低层次的男女双身邪淫法。

今天将继续上一次的子题，那就是〈具足断常二见的广论〉。前面两集已针对宗喀巴在书中否定了一切有情真心第八识的存在，证明了宗喀巴乃是 佛在经中所开示的断见外道。也因为宗喀巴否定了一切有情真心存在，因而衍生了许多过失出现，譬如他主张一切法都无自性，一切法都是缘起性空、性空唯名；认为第三转法轮的唯识增上慧学不究竟，第二转法轮的般若中观才是最究竟的法；认为不必明心真见道就可以成佛等等。像宗喀巴否定了一切有情真心第八识存在这一过失，衍生了许多过失出现，更可以证明宗喀巴所说的法，本质是外道法，根本不是佛法。

然而，宗喀巴另外还有一个非常严重的过失，那就是前面两集最初所说的第二个重点：将意识心当作是常住法，认为意识是结生相续识，能够来往过去、现在、未来三世。既然宗喀巴认为意识心能够来往三世，当然会认定意识能够出生一切法，所以才会主张意识是一切染净法的根本。所以这两集将探讨宗喀巴认为意识心是一切染净法的根本的说法到底正不正确？有没有违背 释迦世尊的开示？值不值得佛弟子们依之而修学？如果宗喀巴所说的法不正确，证明那是外道，不是佛法，佛弟子们不应该依之而修学；因为依之而修学，就算自己穷尽三大无量数劫很精进的修行，不仅于三乘菩提当中的任何一个菩提一无所证，而且还在三界当中不断地轮回生死而无法出离。

首先要思考的是：宗喀巴既然否定了一切有情真心第八识存在，已经偏离 释迦世尊的开示，他于后所说的种种法，包括他所著的《菩提道次第广论》、《密宗道次第广论》，或者其他种种著作等等，还会是正法吗？想也知道，当然不可能是 佛的正法！既然不是 佛所开示的正法，还会是佛法吗？当然不可能！因为那是外道法、邪法，与佛法一点点也没有关系，不是吗？当电视机前面的菩萨们确定了这一点以后，其实心里已经知道正确的答案了，而且也会认为宗喀巴所认为意识是一切染净法的根本，那是不正确的说法，不是吗？但是为了让电视机前面刚入门修学佛法的菩萨们，更了解宗喀巴认为意识心是一切染净法的根本的落处，还是要大略说明一下比较好，以免冒充佛门僧宝的喇嘛教行者们，故意诬赖说我们在毁谤宗喀巴，故意说我们在毁谤密法。

众所周知，今生的意识得以在人间出现，乃是今生的色身具足了应有的基本条件下而有、而出现的，并不是从过去世带来的，这可以从经典及现象界两个方面来加以说明。首先，是依据经典的开示来说明，佛在《大宝积经》卷55曾开示，胎儿的意识心，在其母亲怀胎的过程中，并依据胎儿身体发展快慢与否，少则三、四个月，慢则七个月，一定会出现，其经文如下：

尔时，世尊以偈颂曰：“其子处母胎，已经十三七，身即觉虚羸，便生饥渴想。母所有饮食，滋益于胎中，由此身命存，渐渐而增长。”

佛开示：当胎儿的母亲怀胎第十三个七的时候，也就是胎儿的母亲怀胎第十三周，大约是在第三、第四个月的时候，胎儿已经能够感生饥渴的状态。在佛法中，能够作记忆、思惟、分析、归纳、整理的心，就是意识心，因为祂能感知法尘的种种境界而去作详细的了别，因而生起了种种的觉受。既然胎儿能生饥渴想，表示胎儿的意识心已经少分现行而了别法尘境，所以胎儿才会了知自己处于饥渴的状态，不是吗？如果胎儿的意识没有少分现行而了知法尘境，胎儿又如何知道自己处在饥渴的状态呢？既然胎儿最早在第三、第四个月的时候，意识已经能够少分现行而了知法尘境，当胎儿的母亲继续怀胎时，当然会使胎儿的意识心渐渐成熟而多分、满分了知法尘境，以及了知法尘境以后所产生的种种觉受，不是吗？

又胎儿的意识心，最后在胎儿的母亲怀胎第七个月的时候，也就是胎儿在胎中第二十八周时一定会出现。正如 佛在《大宝积经》卷55的开示：二十八七日处母胎时，生于八种颠倒之想。何等为八?一、乘骑想，二、楼阁想，三、床榻想，四、泉流想，五、池沼想，六者河想，七者园想，八者苑想，是故名为八种之想。

佛开示：胎儿在胎中第二十八周时，也就是大约在第七个月的时候，生起了八种颠倒想，这表示胎儿的意识心最晚在第二十八周时一定会出现。为什么胎儿在胎中，少则三、四个月，慢则七个月，意识一定会出现呢?这是因为胎儿的五根尚未发展成熟，所以意识无法藉缘而出现，必须是胎儿在五根发展渐渐成熟以后，少则三、四个月，慢则七个月，意识才会藉缘出生。也就是说，胎儿须依五根发展渐渐成熟了以后，意识才会藉缘少分、多分、满分的出现，使得胎儿能了知种种境界法，以及了知种种境界法以后而有种种的觉受出现，因而有了饥渴及八种颠倒想出现。这证明了：一者、意识是本无今有的法，是藉着意根、法尘及接触这三个法运作以后才出生的法；也就是要有意根、法尘及触心所三个法的和合运作，才能使意识现行，这证明了意识是本无今有的法，本身是生灭法，不是常住法。二者、证明了众生有隔阴之迷，亦即有情的中阴身入胎以后，前一世的意识就会断灭，一直到今世的五根渐渐成熟以后，胎儿今世的意识才能够藉缘出现。

然而，在中阴身入胎以后，一直到五根渐渐成熟以前，胎儿是处于没有意识的状态中，这证明了意识是可灭之法。既然今世的意识是本无今有之法，有时有，有时没有，也是藉缘而出生的法，未来当然一定会坏灭，所以不是常住法。又今世的意识是今世才有，不是从过去世带来的，当然也不可能从今世带到未来世，这证明了意识心不能来往三世，绝对不是喇嘛教行者所认定的结生相续识而能来往三世。佛门中真正的结生相续识而能来往三世的，就是宗喀巴所否定的一切有情真心第八识，这个真心第八识从本以来，就是不生不灭的法，也是能生的法，祂能藉缘出生了意识；这个藉缘出生的意识，就是宗喀巴所认定的真心，是生灭不已的法，也是被生的法，所以不是常住法。

既然宗喀巴错将生灭不已的意识心当作是真心，当然是经中所开示的常见外道。为什么？因为 佛在经中曾开示：“于心相续愚闇不解，不知刹那间意识境界，起于常见。”（《胜鬘狮子吼一乘大方便方广经》卷1）也就是宗喀巴因为无明的缘故，使得心行暗钝，不能了知意识心是生灭不已的虚妄法，所以错将意识心当作是一切有情的真心，因而成为经中所开示的常见外道。既然宗喀巴不了知意识是虚妄法，反而将意识心当作是常住法，当作是真心的时候，当然是我见未断的异生凡夫。然而这样我见未断的异生凡夫一个，却被他的徒子徒孙们认为是至尊的 佛陀，岂不是很颠倒吗？这不仅证明了宗喀巴的徒子徒孙们，没有智慧来简择他们的祖师宗喀巴是 世尊所开示的常见外道；也证明了这些徒子徒孙们，包括历代的达赖喇嘛、仁波切、法王等人在内，当然也是佛门中的常见外道。

像这样的常见外道，遍满了佛门中，包括了在学术界被称为导师者及其徒众与追随者、开设广论班的法师，以及东部的一位比丘尼等人在内。譬如，在学术界被称为导师者，在他的书上主张直觉就是真心如下：真如的体悟，是要如实修习的。佛法的体见真理，特别重在观察，就是以种种方法，种种论理，以分别观察。久观纯熟，才能破除种种妄见；在澄净的直觉中，悟达毕竟空寂性。这不是侥幸可得，或自然会触发的；也不是专在意志集中的静定中可以悟得的。（《中观论颂讲记》，正闻出版社，页312。）

然而直觉其实只是意根以其五遍行心所有法，加上极少分的慧心所，再加上意识的五遍行、五别境心所，综合运作下而产生的作用，所以直觉只是六、七识妄心的心所有法，都是在六尘中运作的。既然直觉是六、七识妄心的心所有法运作的结果，当然不是 佛所开示的真心第八识。而这位法师却被他的徒众们及追随者尊称为导师，那都是言过其实的说法，也是 佛在经中所开示的大妄语人。

然而，这样具足常见外道想法的异生凡夫，在他的一本传记中公开指称他自己就是 佛陀了。请问电视机前面的菩萨们：有不断我见的佛吗?有不明心见性的佛吗?显然没有嘛!如果有的话，那一定是外道佛、凡夫佛、大妄语佛。又譬如，东部有一位比丘尼，在她的书中公开主张“意识却是不灭的”（《生死皆自在》，慈济文化出版社，页111。），认定意识是常住法，能够来往三世；这证明了这位比丘尼的我见一丝一毫也未断，是为佛门中的常见外道。然而这样的常见外道却以 佛陀自居，证明了这位比丘尼与她的师父而在学术界被称为导师者一样，都是大妄语人。依照 佛的开示，大妄语人，不论他所受的是声闻戒，还是菩萨戒，其戒体早已经失去了，本质是在家人，不是出家人，却接受佛门四众礼拜、供养，未来只好下堕以及长劫作牛作马来偿还旧债了。

接下来，从现象界来观察、来证明意识不是常住法，更不可能来往三世。在草食动物中，如果仔细观察的话，会发现小羚羊、小鹿、小象等草食小动物刚出生不久，大约出胎三、五分钟以后，就会想要站起来。你会发现这些草食小动物刚站起来的时候，不是站不稳，就是跌跌撞撞的。譬如，草食小动物的前脚刚站好了，可是后脚却不听使唤而跌倒了；或者后脚站起来了，可是前脚无法支撑而跌倒了。也就是说，草食小动物刚出生没多久想要站起来，四条腿是不听牠的使唤的，一定要经过一段时间站不稳、跌跌撞撞地锻炼以后，这四条腿才是牠的，才会听牠的使唤而站起来，以及站得稳稳的，乃至走路、跑步等等。这已经很清楚告诉大众一件事：意识是今世才有的，不是从过去世来到今世；如果意识是结生相续识而能从过去世来到今世，当这些草食小动物刚出生以后想要站起来，一定是马上站起来，而且站得稳稳的，乃至马上可以走路、跑步等等，而不是像现在，要经过一段时间站不稳、跌跌撞撞地锻炼以后才能站起来，乃至能够走路、跑步等等。

又，人类的婴儿站起来也是一样，都是经过一段跌跌撞撞地锻炼以后才能站起来。不仅如此，当婴儿能够站起来，也不是马上就可以走路，还要经过一段扶持以后，才能走路，乃至跑步，不是吗？如果意识真的能够从过去世来到今世，当婴儿一出生时，就应该会走路、说话，而且说得很流利。如果真的是这样子，大家就会觉得很恐怖，认为这个婴儿是妖怪，不是吗？然而现见婴儿刚出生的时候，大众曾看见婴儿在走路、说话吗?没有嘛!不仅婴儿不会走路、讲话，而且还要经过一段时间锻炼以后，才能够像大人一样走路及讲话；而且婴儿刚开始说话的时候，也不是很清楚，还要大人去揣摩婴儿到底在说什么，最后才知道婴儿到底在说什么，不是吗?由此可知：意识不是从过去世来到今世，意识是今世才有的，乃是胎儿五色根发展渐渐成熟了以后才藉缘出现的，是本无今有的法，所以意识是生灭法，不是常住法。

既然意识是今世才有，显然祂无法从过去世来到今世，更不可能从今世去到未来世，所以宗喀巴所认为的真心，就是意识心，根本无法来往三世，更不是 佛在经中所开示的真心第八识。既然意识心是被出生的法，自己本身都不自在了，也不是常住法，还有可能出生一切染净法的根本吗?用膝盖想也知道，当然不可能!除此以外，还有很多在现象界可以举证意识心不是常住法，不仅无法来往三世，而且也不是一切染净法的根本，但限于时间的关系，仅能再举一例来说明。当你在睡觉的时候，知道自己在睡觉吗?一定不知道嘛!因为意识已经断了。如果你知道自己在睡觉，显然你的意识心很清楚知道你没有在睡觉，不是吗?既然意识心在清醒时在，在睡觉无梦时不在，还会是常住法吗?当然不是常住法，而且是夜夜生灭的法。

所以，宗喀巴错把意识心当作是真心，当作是一切染净法的根本，那是不正确的说法。也因为此错，造成他所说的种种法，都是常见外道法，根本不是佛法。由于宗喀巴否定了一切有情真心第八识以后，成为断见外道，为了避免被他人指责，只好再反执意识心为真心，当作是能来往三世的结生相续识，因而成为常见外道，所以宗喀巴具足了断常二见，他所著的两本《广论》当然也是具足断常二见，是为佛门中所有外道当中最大的外道。有智慧的佛弟子们，不应该再被宗喀巴美丽的谎言所骗，因而延误了自己成佛的时程。

说到这里，时间刚好到了，今天就讲到这里。

敬请各位菩萨下次继续收看。阿弥陀佛!