各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之胜鬘经讲记”单元。今天，我们要继续上一集，继续来探讨“辟支佛对于十支因缘法的推寻”问题。

在上一集中，我们说到辟支佛都能自己向上推寻十支因缘法，并且推究到最后的名色支时，都能自己推断出一个结论：名色之所由来必定是识；除了本识如来藏以外，没有任何一个方法可以出生名色；如是以十因缘法来推寻，寻找名色会从本识中出生的原因，最后证实名色会从本识出生的原因就是因为无明。所谓无明，就是对于名与色的不实，以及名色之所从来都无所知；没有智慧如实观察及断定，无法断除我见及我执，所以轮回生死。只要懂得实证十因缘法，就可以灭了十二因缘法的无明，这就是无佛住世时的辟支佛所证的因缘观。

世尊在世时的大阿罗汉们，也从 佛的开示中实证了十因缘与十二因缘观，所以他们的证境智慧当然也都等同于辟支佛，却仍然只能叫作阿罗汉；那是因为他们都是藉音声的听闻才懂得因缘观，不是独觉而悟，仍然属于声闻人；所以诸佛在世时不会有辟支佛，只会有声闻阿罗汉。因此说，佛世所有证得辟支佛证量的阿罗汉们，都是声闻而不是独觉；只有无师独觉而自悟因缘观的人，才能称为辟支佛。假使无师独觉而证得一切种智，不只是因缘观，那就是究竟佛了。所以这位法师说“辟支佛，也有不从佛出家受具足的”，言外之意是说：大部分的辟支佛都是从佛出家受具足戒的。这样的说法，显然是错会了 佛所说法。

这段经文中说阿罗汉有恐怖，把辟支佛也列在其中；说辟支佛也有恐怖，那是因为他们有余生法未尽、乃至有余梵行未得，仍有变易生死，所以后有种子仍未断尽，因此他们都还有异熟生死。当他们进入无余涅槃中，如来藏中的自心种子仍然流注不断，这就是《楞伽经》中所说的“自心流注”。他们还没有到流注灭的境界；只有究竟佛才能到达流注灭的境界；因此，他们的变易生死，是入了无余涅槃以后还是存在的。所以缘觉所证，不一定同于阿罗汉；因为有的阿罗汉从佛音声而闻因缘法，观行之后也证得因缘观，同于辟支佛。但也有很多阿罗汉，只从四圣谛、八正道去修行，没有修到因缘观，一样成为阿罗汉。所以阿罗汉不等于辟支佛，但阿罗汉也可以是辟支佛；阿罗汉即使成为辟支佛，却永远还是阿罗汉，因为是从佛音声而闻，不是独觉；所以世间没有独觉是从佛受具足戒的，不能说有辟支佛是从佛受具足戒的。

我们继续看下一段经文：

“阿罗汉归依于佛，阿罗汉有恐怖，何以故？阿罗汉于一切无，行怖畏想住，如人执剑欲来害己，是故阿罗汉无究竟乐。何以故？世尊！依、不求依；如众生无依，彼彼恐怖，以恐怖故则求归依；如阿罗汉有怖畏，以怖畏故，依于如来。世尊！阿罗汉、辟支佛有怖畏，是故阿罗汉、辟支佛有余生法不尽故，有生；有余梵行不成故，不纯事、不究竟故，当有所作；不度彼故，当有所断；以不断故，去涅槃界远。何以故？唯有如来应正等觉，得般涅槃，成就一切功德故；阿罗汉、辟支佛不成就一切功德，言得涅槃者是佛方便。”（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）

各位菩萨！您对于“阿罗汉归依于佛，因为阿罗汉心中有恐怖”这句话，是不是觉得很矛盾呢？这句话从表面上看起来好像很矛盾，但其实没有矛盾；若是不证解脱道，也不证佛菩提道的人，才会觉得有矛盾。譬如 平实导师早年曾在书中写着：“阿罗汉们还有胎昧，所以才不肯发愿未来世再来人间利乐众生。”当时就有同修质问说：“导师！您这句话好像有问题。阿罗汉已经了生死了，怎么会怕胎昧呢？怎么会对胎昧有恐惧呢？”导师心里想：“你就是没有深入去作思惟，才会这么问。”于是 导师就对这位同修开示说：“阿罗汉之所以不敢发愿再来，正因为恐怕来世会忘了这一世的解脱道果证，忘了断我见与我执的智慧，恐怕会因此而再造作恶业；万一造了恶业，又会继续流转，何时才能再成为阿罗汉呢？所以心中有恐怖。假使没有胎昧，未来世一出生就知道如何是解脱，就敢发愿再来。所以不是因为能出离生死而说他有胎昧，也不能因为不会再来受生而说他已经没有胎昧；是因为发愿再来的时候，没有把握来世可以出离生死，担心下一世会忘了此世之所证。如果敢发愿再来，那就是三明六通回心的大阿罗汉；或者心志很雄猛、很慈悲，所以回入大乘成为菩萨发愿再来，即使还没有离开胎昧，也愿意再来受生。但是当阿罗汉没有大悲心，而只考虑到自己时，就不会发愿再来受生了。譬如慧解脱阿罗汉若没有大悲心，畏惧入胎之后意识永灭，而来世如果没有因缘很早遇到正法，无法再断我见与我执，一不小心造了恶业，又会继续去流转生死，所以就不敢发愿再来，这都是因为胎昧的缘故，所以有恐怖。”经过 平实导师这么一说，这位同修豁然开朗，欢喜接受 导师的开示与教诲。

在这一段经文中，胜鬘夫人说：“阿罗汉之所以没有恐怖，是因为有佛可以依靠。所以阿罗汉们依佛而住。”我们都知道，阿罗汉都不愿意离开 佛，佛去到哪里，他们就跟到哪里。最后是因为粮食歉收，一大堆阿罗汉们跟在 世尊身边，造成当地民众极大的负担，于是常常有阿罗汉空钵而回的现象；佛因此指示他们：“你们都到各处去说法、去度众生，大家不要都到同一个地方去，要分散到不同地区。”奉 佛之命，阿罗汉们才不得不离开 佛。也就是说，阿罗汉们都得要归依于佛，心里才会觉得安稳。

佛世的阿罗汉也都不收弟子，一直到 佛灭度以后才开始收弟子；这个习惯就这样一直延续下来，成为佛教界的成规。所以当堂头和尚还在世时，座下的法师也都不收弟子，所有弟子都归堂头和尚，到现在还是如此。这其实就是从佛世就流传下来的规矩，所以当阿罗汉在佛世，若有人想要归依阿罗汉，阿罗汉都说：不要归依我，你要归依我的师父——人天之师——佛、世尊。

我们从另一个角度来说，阿罗汉为什么会有恐怖呢？因为“阿罗汉于一切无，行怖畏想住，如人执剑欲来害己，所以阿罗汉没有究竟乐”，因此说他们有恐怖。这意思就像《阿含经》中的焰摩迦比丘一样，他在早期不能证阿罗汉果，是因为他认为如来入灭以后一定是空无，认为阿罗汉入灭后也是空无、是断灭，所以不肯认定意识是生灭的：意识若是生灭的，而 佛的说法又是无诳的、正确的，那么阿罗汉死后入涅槃，一定是断灭空。所以，他深心中不肯承认意识是生灭法，只是在口头上承认而已，因此就无法断除我见；当然更无法断除我执，成不了阿罗汉了。

焰摩迦比丘曾经为了这个断灭见解，一直与阿罗汉比丘们争执，而阿罗汉比丘们无法说服他相信说：阿罗汉入涅槃以后，还有一个本际不灭。他不相信，所以总是认为意识是常住的，不愿意否定意识，于是落入常见之中。所以阿罗汉们就去向舍利弗尊者报告，舍利弗就去找焰摩迦，当面问他：“你有这样说吗？说阿罗汉灭后是空无？说如来灭后是空无吗？”焰摩迦承认说：“有呀！我是这样想的呀！”后来舍利弗尊者就施设一个又一个的问题来反问他，焰摩迦终于知道不是断灭空，于是承认意识是生灭无常；最后依照正知正见详细观行，终于也成为慧解脱阿罗汉。

各位菩萨！您是否也想知道舍利弗尊者到底是如何反问他的？我们来看《杂阿含经》卷5中的记载：

舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”答言：“尊者舍利弗！无常。”复问：“若无常者，是苦不？”答言：“是苦。”复问：“若无常、苦，是变易法；多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”答言：“不也！尊者舍利弗！受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何焰摩迦！色是如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”“受、想、行、识是如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“色中有如来耶？受想行识中有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“如来中有色耶？如来中有受想行识耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“非色受想行识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”“如是！焰摩迦！如来见法真实、如，住无所得，无所施设。汝云何言‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’？为时说耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“焰摩迦！先言‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’，云何今复言非耶？”焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”（《杂阿含经》卷5）

复问：“焰摩迦！若复问：‘比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？’汝当云何答？”焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法。受、想、行、识亦复如是。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。（《杂阿含经》卷5）

……“如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想，不病想、我想、我所想；于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。（《杂阿含经》卷5）

各位菩萨！你看古人证果，就像从桌上拿菓子来吃一样简单。但是为何到了末法时代的今天，不过才两千五百多年，单单一个证初果就这么困难，何况要明心开悟、亲证实相呢？这原因何在呢？归纳起来，不外乎有以下两个原因：第一、是自己误会了解脱道，不能如实理解五阴的内容，将五阴中的某一法，譬如意识，认作是不生灭法；第二、是没有善知识摄受，因此无法如实理解五阴的虚妄。问题就只有这两个。就像今天的某某学派，他们说：“蕴处界都应该要灭除，灭尽了以后就成为灭相空无，这个空无、灭相，是不会再被坏灭的；所以灭相是常，所以灭相是真实，叫作真如。”可是“灭后是常”这个道理如果讲得通，有一天要是遇见了他，我先举起刀子来，说：“我把你给杀了，使你成为常、真如，好不好？”我一定要先问他：“因为这是你自己讲的，当你被杀了，你不存在而成为灭相了，这就是真如嘛！”如果有法师这么主张，我就说：“我就把你的寺院放一把火给烧了，烧光以后寺院都不存在了，这个灭相会永远都存在，所以这就是常、就是真如。如果寺院重新再盖起来，已经不是原来的寺院了，是无常；已被破坏而消失的原来寺院，已经不可能再度被破坏了，所以就是常，那你要不要这个常呢？”想当然尔，他们一定是不会接受的。这是很简单的道理，可是某某学派的法师们，却继续主张自己所不愿意相信的道理，并且还要让别人接受他们自己深心中都无法接受的歪理；所以说，他们实际上是在狡辩，绝不是如理作意有智慧之人啊！

因此，凡是修学二乘法的人，若是真的想要实证声闻初果，在深入观行之后，心中一定要有一个疑惑存在：佛说对五蕴十八界都必须无所贪爱，五蕴十八界灭尽无余以后才能成为无余涅槃。但是把自己灭尽以后，那不就变成断灭空了吗？有这样的疑惑存在，然后继续深入四阿含中去探究，远离六识论邪见而改信八识论，才能确信无余涅槃中不是断灭空，才能断我见，就能逐步迈向真正的解脱之道。

各位菩萨！因为时间的关系，就为您说到这里。非常谢谢您的收看！

阿弥陀佛！