各位观众菩萨大家好：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”。今天这一集是以 平实导师《法华经讲义》第四辑278页到290页的内容为主，因为内容非常的多，但时间又非常有限，只能作重点式的说明；所以请有兴趣的观众菩萨，自行阅读 平实导师的《法华经讲义》，才不会有遗珠之憾。

接下来，我们继续看经文：【佛告舍利弗：“善哉！善哉！如汝所言。舍利弗！如来亦复如是，则为一切世间之父。于诸怖畏、衰恼、忧患、无明闇蔽，永尽无余；而悉成就无量知见、力、无所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波罗蜜，大慈大悲常无懈惓，恒求善事利益一切而生三界朽故火宅，为度众生生老病死忧悲苦恼、愚痴闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。见诸众生为生老病死忧悲苦恼之所烧煮，亦以五欲财利故受种种苦；又以贪著追求故，现受众苦，后受地狱、畜生、饿鬼之苦；若生天上及在人间，贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦；如是等种种诸苦，众生没在其中欢喜游戏，不觉不知不惊不怖，亦不生厌，不求解脱；于此三界火宅东西驰走，虽遭大苦，不以为患。”】（《妙法莲华经》卷2）

我们白话语译如下：佛陀告诉舍利弗说：“你讲得很好啊！你讲得很好啊！”为什么这么说呢？正因为舍利弗完全认同 世尊的说法，所以 世尊接着说：“就像你所说的这样。”接着又呼唤了舍利弗：“舍利弗啊！诸佛如来也都是像这样子，都是一切世间众生之父。于种种的恐怖畏惧之事，以及衰损烦恼之事，各种忧患、甚至于各种无明黑暗遮蔽的所有愚痴无明，如来已经永远灭尽而没有丝毫的遗余；而且全部都成了无量的所知所见，具足了十力、四无所畏，有难以信受的大神力以及智慧的力量，具足了方便善巧波罗蜜，也具足了智慧波罗蜜，对于三界一切众生总是大慈大悲而永远没有懈怠或厌倦的时候，永远寻求以各种善事来利益一切众生，为了这个缘故而受生于三界这个老朽腐败被火所焚烧的宅院之中，是为了度化众生离开生老病死忧悲苦恼，以及愚痴闇蔽等等三毒之火，教育及化导而想要使众生亲证无上正等正觉。如来看见所有众生们被生老病死、忧悲苦恼所烧所煮，也因财利五欲的追求而领受种种的苦痛；又因为贪著财利和五欲的缘故，在贪求时、追求时，现前就是正受这种种的痛苦，不幸的是追求而获得之后还要再领受地狱、畜生、饿鬼道的种种痛苦；那么如果生在人间又不免有贫穷困苦，假使生在人间乃至生在天上又不免有爱别离苦、怨憎会苦；像这样有种种数不尽的痛苦，而众生不觉不知，沉没在三界六道之中，在里面痛苦地欢喜、痛苦地游戏而不能觉察，也不了知痛苦的事实所以既不惊慌也不恐怖，而且根本都不对三界六道的境界产生厌离心，所以不求解脱于三界的八苦、三苦；这些众生们就这样在被火所烧的这个三界宅院之中，忽而向东忽而奔西来去驰走，虽然往往遭逢很大的苦痛，却不觉得这是灾患。”

各位观众菩萨！如来为何是一切世间之父呢？想想看，菩萨们努力随佛修学三大阿僧祇劫才能学完。譬如华严 善财大士五十三参来说，虽然 大士经由这五十三参——这五十三参是参访五十二个阶位的善知识——那么他这样参完而成为等觉大士，诸位有没有想到一个问题？让他成为等觉大士的这五十二位善知识是不是都跟着诸佛在学法？正是啰！善财大士这样示现是告诉我们什么道理？是告诉我们说：三大阿僧祇劫是跟随所有的善知识学，就是直接以及间接追随于 世尊学法。因为学法的过程中，不可能每一个人都一天到晚跟着 世尊。如果每一个人都跟在 世尊身边学法，全部都亲自跟着学，那 世尊如果一天排五个弟子开示，这一些徒众们很多人等到 世尊入涅槃了都还排不上。这就是说，诸佛在人间示现是有很多因缘的安排，绝对不容易。

或许你们想：“妙觉菩萨最好了，就是闲着没事，专等着人间因缘成熟就来成佛。”错了！他等着要来人间示现成佛之前，真是忙得不亦乐乎，不是闲着没事；因为他第一次要来人间成佛的时候，所该具足的各项因缘，以及所有的人事都要先安排好。他必须先安排一些等觉大士、十地菩萨、九地、八地等等菩萨众，全都要预先安排好，然后来人间示现的时候才有这些人帮着他作事，这样才有办法示现圆满的八相成道。所以妙觉菩萨都很忙，不是只等成佛。那么，当 善财童子这样子一一参访善知识之后成为等觉菩萨了，这个过程一样是随佛修学，而他所参访的所有善知识们也都是跟着佛学，何曾有一人不曾随佛修学呢？所以，如来有直接摄受的众生，有间接摄受的，也有辗转摄受的，但是都以平等心视一切三界有情如子，所以说如来“为一切世间之父”。

但是如来与阿罗汉不一样，如来无所怖畏。有一次阿阇世王把一头大象灌很多酒，又在象牙上绑了锋利的刀子，最后是在象尾绑了草、上了油、点了火，向 佛陀冲过来。那大醉象尾巴烧了火很痛，当然一直往前冲；它已经心情迷乱了，向 佛陀冲来。那些阿罗汉们有神通的都飞到天上去，没有神通的转头就赶快逃跑，只剩下阿难一位跟在 佛身边动也不动；因为阿难对 佛有绝对信心，佛陀的威德他看多了。那么大醉象冲了来，佛陀只是伸出指头，那大醉象便惊吓到粪尿齐下，瘫在地上。后来 佛陀跟那大醉象讲了几句话，大醉象突然就清醒了、忏悔了，然后随即死了。当场死了，好不好？好啊！因为它马上往生四王天去当天人了，你说好不好？对 佛一念之善就是这样啊！凡是有善心于贤圣，暗中都会得到好处。由此看得出来，佛陀无所畏惧，可是三明六通的大阿罗汉飞到天上去了，就飞得高高的，在七多罗树的高度看着 佛陀有没有被撞。

那你说，大阿罗汉们有没有畏惧？有啊！其实阿罗汉们本身不是怕死，那个畏惧是因为怕死的习气种子还没有灭尽，这个习气种子要到七地满心才断尽。而如来的一切怖畏永尽无余。此外，如来因为已经福德圆满了，怎么会有衰恼呢？但是为了度众生，为了示现因地那一些事情必定会产生的因果事实，是可以示现的，但那只是一种示现。因为阿罗汉就可以离开因果报应了，当他入了无余涅槃，那一切报应就及不上他了，全都到不了他身上了，何况是如来呢？所以如来的衰恼永尽无余。

又譬如说忧患，是为什么说而有忧患？阿罗汉也没有忧患，因为他一心想着要入无余涅槃。可是阿罗汉一旦回小向大，行菩萨道而且永无休止时，他的忧患可就一大堆了，因为不许入无余涅槃。好了，未来世该有些什么福德、该修些什么法道、该证些什么智慧三昧和禅定三昧等等，都得考虑了，那他就有忧患了。也许你说：“那是阿罗汉还没有入地啊！入地以后就没有了。”其实不然，入地以后还有入地后的忧患，而各种忧患都要到七地满心时才断尽。所以七地满心进入八地，这是一个大关卡，而三贤位要进入初地，也是一个大关卡，这是三大阿僧祇劫的佛道中的两个大关卡。那么，入地以后要进入四地，那就是一个小关卡，为什么有关卡呢？是因为福德。因为想要满足三地心而入四地时，那要很大的福德，这也是一个关卡；但是不像三贤位入初地，也不像七地入八地那么难。所以各有各的忧患，可是如来的忧患永尽无余。

那么，众生都是无明闇蔽，阿罗汉的无明闇蔽消除了一部分，就是分段生死的现行已经断尽了，可是烦恼障所摄的习气种子，阿罗汉们可都具足存在；所以这也算是无明的一种，不能说他无明已经永尽无余。譬如，我们常常说的毕陵尚慢。我们再讲另外一个好了，难陀比丘尚贪，难陀比丘喜欢看早上女众在后院刷牙洗脸、衣服不整的样子，他喜欢看，可是他真的是阿罗汉，这是因为他很多世以来都是跟女众在一起，大家都呵护着他，他跟女人在一起惯了，所以习气一直留着。

可是难陀也最有慈悲心，他见了女人都想要帮忙，所以他未来成佛的时候会有很多人跟着他，因此在法上有所实证的人就很多。他很有慈悲心，就只是这个贪难断；可是他不会起现行，只是习气种子还在。那表示什么？烦恼障所摄的微细无明仍然还在，所以这个无明闇蔽还在；而即使是入地了，乃至到了八地、九地、十地、等觉，都还有无明闇蔽。例如，如来四智圆明，其中有一个成所作智，那是八识心王每一个识都可以独立去运作的，这八识心王一一心所法也独立去运作的。等觉菩萨无法想象，甚至于妙觉菩萨即将成佛前的那一刹那，也都还无法想象，这表示仍然是有无明闇蔽，所以唯有如来的无明闇蔽是永尽无余的。因此说，如来于诸怖畏、于诸衰恼、于诸忧患、于诸无明闇蔽，确实永尽无余；正因为这一些烦恼都永尽无余，所以能够成就无量无边成佛所应知的所知与所见，因此而具足了十力，具足了四无所畏与三不念，也就因此而有了大神力与大智慧力。所以，后面这一些都要先有前面的所修因，后面的这一些所证果才能够成就。

那么，具足了方便波罗蜜，这是在七地满心时就圆满成就了。阿罗汉证俱解脱以后要入灭尽定，得要上了法座，然后由初禅入二禅，二禅入三禅，一直转进到无所有处定，才转入灭尽定。然而，七地满心菩萨念念入灭尽定，阿罗汉无法想象，但这个不是从修定来的，而是因为智慧得来的。且不说这个，单说三地菩萨可以转变人家的内相分，二地满心菩萨可以转变自己的内相分，所有大阿罗汉们都不能想象；这是因为他们回心大乘再证悟以后，还要继续修学很久才能获得的，除非是 佛加持；何况是七地菩萨的念念入灭尽定，他们怎能想象呢？

还有智波罗蜜，这是进入八地后，九地再继续修，圆满四无碍智而得力波罗蜜，然后在第十地满心才能圆成的智慧波罗蜜，这时候才能够说法如云如雨、永不中断，这都不是大阿罗汉们能够想象的；因为不回心的声闻大阿罗汉们，光听到七住位明心菩萨所说的实相般若，他就很费思量了，怎么想也想不通，更何况是入地以后再进修两大阿僧祇劫，成为十地满心的智波罗蜜，如何想象？譬如说，同样证悟的禅宗祖师们，一个人说一个样，可是标准却是同一种，只是没有悟的人看不出标准在哪儿。为什么证悟的禅师都认为他所答的都一样呢？这表示其中是有一个标准在的，这就不是自由心证了。

譬如有人问：“如何是佛？”假使有位证悟的菩萨正在吃烧饼油条，就告诉他：“烧饼。”阿罗汉一定听不懂；既然他听不懂，就再说：“外送一根油条。”阿罗汉还是听不懂，可是其他证悟的菩萨在旁一听就知道了。所以智慧，同样是智慧，好坏之间相差太多了。诸佛同样是证得智慧，等觉菩萨也是智慧，十地、九地、八地、初地也是智慧，十回向、十行、十住乃至七住位菩萨也是智慧；可是不同的智慧，其中的深妙与广大就很不一样。单单最浅的七住菩萨的智慧，不回心的阿罗汉们就听不懂了，那你说十地满心的智慧波罗蜜多，阿罗汉们如何想象呢？由这里看来，你就知道那一些人成天大声地说“阿罗汉就是佛”，一定是三乘菩提全都不懂的凡夫。因为菩萨们的这一些位阶，只差一阶就差很多了。

所以如来智慧波罗蜜不可想象，因为十地满心菩萨都无法臆测等觉、妙觉的智慧，而等觉、妙觉都不能臆测如来的智慧。虽然是这样子，如来却是“大慈大悲常无懈惓”。但是却因为智慧与福德圆满，所以恒生大慈大悲之心，一直都把三界所有众生当作自己亲生的儿子一样看待。这个心态是常，而且永“无懈惓”；常就是永远不改变，因此自始至终都是“无懈惓”。“无懈惓”是要干什么呢？是“恒求善事利益一切而生三界朽故火宅”，永远都是为了寻求造作一切善事来利益一切有情，为了这个缘故而不断地受生于已经腐朽的、很老旧的三界火宅之中。

如来明知道三界中是朽故的火宅，为什么还要来示现受生？无非就是为了度化众生超越生老病死、忧悲苦恼，来度化众生灭除愚痴闇蔽的三毒之火。因为欲界是三毒具足，色界有二毒，无色界有一毒，所以三界无非就是贪瞋痴。众生有这一些痛苦，有三毒之火，如来就是为了度化众生离开这一些痛苦、灭掉三毒之火，才要这么辛苦来受生于人间，教化众生来证得无上正等正觉，也就是“教化令得阿耨多罗三藐三菩提”。因为无上正等正觉，一定是第一义中才有，而二乘解脱道只是世俗谛。

这就是说，唯有证得阿耨多罗三藐三菩提——也就是唯有证得无上正等正觉——的无分别法，才能够说他学的是佛菩提，否则最多终究只是二乘菩提世俗谛而已。什么是无上正等正觉？一定是所证的这个法在三界中无有一法能上于祂，没有一法能与祂相提并论。换句话说，这一个无分别法，祂就是三界的根源、宇宙的本源，是一切有情众生的本地风光、本来面目。这样的无分别法，三界中是没有一法可以超越于祂，没有一法能够比祂更高，这样才叫作无上。而这个法是本来就无分别的心，证得这样的法，祂是平正而无法加以月旦或者增减，所以叫作正等。要有这样的觉悟，才是真正的觉悟。那么，三界有什么法是这样的法呢？就是无分别法第八识如来藏。所以必须证如来藏，才能够说是证得无上正等正觉。但是证得这个无上正等正觉，并不等于已经究竟圆满了，后面还要继续进修。

时间关系，我们就讲到这里。感谢您的收看！

敬祝：色身康泰、福慧增长、早成佛道！

阿弥陀佛！