三乘菩提之法华经讲义(二)

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三乘菩提之法华经讲义(二)

破邪显正

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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的视频弘法节目,这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义(二)”,这一个系列当中,法义要旨是依据 平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本,再加以进一步论述当中义理。这五集的范围,各位菩萨可参考第十二辑154至253页,欢迎各位菩萨能继续熏习这一乘圆教清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

各位菩萨应该要了解,在未来末法时代剩下五百年至一千年的时候,正法即将灭没时,因为科技先进昌明,众生攀缘六尘境界而追求物欲的心性是非常炽盛,如果那时要来演述这部《妙法莲华经》时,若不先行施设各种安乐行,则将会受到很多的阻碍及恼乱,所以 佛陀教导佛弟子于末法时,若能够成就三种安乐行,那他在演说这部《妙法莲华经》时,将不会有人来恼乱他。这意思是说,《法华经》的真实义理是很难令人信受的,因为 佛陀的境界不可思议,而你现在对那些寡闻少慧的人,讲出 佛陀这种深妙的境界,叫他们如何相信呢?不能相信的结果,当然就会诽谤、会抵制你,因此那个时节要为人演讲《法华经》时,应当先要修行这三种安乐行。也就是说,释迦如来示现入灭度之后,在末法时代想要为人演说《法华经》时,当然这个演说不是指依文解义,也不是作科判,而是要如实演说的人,自己应该住于“安乐行”中,才能如理作意说法而且没有横逆发生,可以让你安安稳稳地讲完这部《法华经》。这就是说,你要住于这个“安乐行”中,才有办法能够圆满地讲完《法华经》。

而前几集中,正子老师及正翰老师已经将第一安乐行演述完毕,而第一安乐行包括有“菩萨行处”以及两种“亲近处”;也就是第一安乐行中有三个法,三法中的第一法是“菩萨行处”,以及第二法“初亲近处”中的众生亲近处,和第三法“次亲近处”的法亲近处。现在在这几集中要说的是第二“安乐行”法,也就是说,想要为人演述《妙法莲华经》的出家菩萨,不可以触恼一切人,这就是末法时代,要为人演述《法华经》的菩萨所应该依止的第二法。佛陀在《法华经》中说:【又,文殊师利!如来灭后,于末法中欲说是经,应住安乐行。若口宣说,若读经时,不乐说人及经典过;亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短;于声闻人,亦不称名说其过恶,亦不称名赞叹其美,又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故,诸有听者不逆其意;有所难问,不以小乘法答,但以大乘而为解说,令得一切种智。】(《妙法莲华经》卷5)

在经中 佛陀说:“而且,文殊师利!如来灭度以后,若是有人在末法之中想要为人演说这部《法华经》,应该要住于安乐行。如果是口中宣说的时候,或是正在阅读此经时,都不乐于指称别人以及经典的过失;也不轻慢于其他诸法师们,不宣说别人的爱好或者厌恶什么,或者指说别人有什么长短事;对于声闻人,也不指称他的名号而说他有什么样的过失或恶事,也不指称他的名号而赞叹他、说他有什么美好的证量,而且也不对那些声闻人生起怨嫌之心。菩萨由于善修这样的安乐心的缘故,一切听他演述《法华经》的人,都不会违逆他的意愿;凡是有人提出质难或者疑问时,菩萨都不以小乘法来回答,纯粹以大乘法来为大众解说,令大众可以获得一切种子的智慧。”佛陀所说第二法这个“安乐行”是说,当你为人演说《法华经》时,或者你在阅读《法华经》时,“不乐说人及经典过”。佛陀所说的这句话是有一个前提,就是对佛门内真实修行者而言应该要“不乐说人过”,但是这不是对外道,不要把这个前提混淆了。对外道,你一定要破邪显正,才有办法救护众生;你如果不破邪显正,众生不知道他们被外道引导到邪法去,不知道自己走错了路;你对那些邪法若不加以破斥,就无法显示正法与邪法的差异。你一定要破邪显正,才能显示正法,否则大家都说:“你讲你的佛法,我说我的佛法,咱们河水不犯井水。”表面上看来你与诸方外道都是在讲佛法,他们这样说好像有道理,但是 佛在《阿含经》中说:末法时代正因为这样的相似像法广大流传,把正法淹没而渐渐毁坏究竟了义的正法。

佛在《杂阿含经》卷32提到:【迦叶!譬如劫欲坏时,真宝未灭,有诸相似伪宝出于世间;伪宝出已,真宝则没。如是,迦叶!如来正法欲灭之时,有相似像法生;相似像法出世间已,正法则灭。譬如大海中船,载多珍宝,则顿沉没;如来正法则不如是,渐渐消灭。如来正法不为地界所坏,不为水、火、风界所坏;乃至恶众生出世,乐行诸恶,欲行诸恶,成就诸恶。】经文的意思是说:迦叶!这就譬如世界劫末将坏之时,虽然真实的宝物尚未坏失,但已经有许多相似的、伪造的假宝出现于世。当相似的伪宝、假宝陆续出现而数量庞大以后,真正的宝物就会渐渐地被数量庞大的伪造假宝所掩没了。正是因为这个缘故,迦叶啊!如来的正法将要灭没之时,就有相似的佛法出现于世间广泛流传;一旦相似佛法出现于世间而普遍推广以后,正法就会渐渐地灭失。譬如说,在大海中航行的船只所载的珍宝过多时,当珍宝超过船身的负荷重量时,船只必定一下子就沉没了;但是如来的正法,却不会因为正法太多而一下就沉没,只会因为正法渐渐地消失而导致法船消灭。如来的正法不会因为大地的变动而毁坏,也不会因为水、火、风灾的侵蚀所毁坏,即使当人们的心性开始转变后,也不会消灭;乃至于最后邪恶的众生出现于世,喜欢造作种种恶事,想要造作种种恶事,以至于成就种种的恶业,如来正法都仍然不会被毁坏灭尽。

那什么又是相似像法呢?《杂阿含经》卷32 佛说:【非法言法、法言非法,非律言律、律言非律;以相似法,句味炽然;如来正法于此则没。】意思是说,当许多佛弟子将相似佛法坚持说是如来正法,同时把如来正法诽谤倒说成非法、邪法、非佛所说之法;或者将外道假冒佛法所施设的戒律,假称为佛陀所施设的戒律,来误导众生去行持这些非佛陀所设的戒律;或者对于如来所施设的清净戒律,反而诽谤说不是佛所制戒,而主张应当要废除。当未来世的佛弟子像这样子以相似佛法来鱼目混珠,并且投众生所好,以大量的语句写作数量庞大的相似佛法书籍,使人间到处充斥着误导众生的邪说邪论;将相似佛法炽然兴盛地广泛宣扬,如来正法就这样子在这种情况之下渐渐地灭没了。也就是说,如来的正法将要灭没时,就会有相似佛法出现于世间广泛地流传;一旦相似佛法出现于世间被普遍推广之后,正法就会渐渐地灭失了。所以救护众生时,为了让众生能正确理解佛法而远离岔路,一定要作法义辨正。所以 玄奘菩萨说:“若不摧邪,难以显正。”如果不把错误的表相佛法举示出来,跟正法作详细的比对说明,那么众生就无法明白正法与表相佛法的差异所在。所以,法义辨正跟批评人是不一样的,批评人讲的是事相上的是非;法义辨正是就法论法,完全在法上来论议,心态是慈悲救度而不是闲言闲语讲八卦。所以不要把摧邪显正的作为,说是傲慢、与人诤论。譬如佛世时,外道六师每到一个大城,佛随后就到,作什么呢?就是摧邪显正的大慈悲行。《杂阿含经》卷2,佛说:【我不与世间诤,世间与我诤。】所以摧邪显正的作为是如法语者,是如理所说、是如实说,就不是诤论。

所以当你在弘法的时候,特别是为人讲解《法华经》时,世尊开示这个第二个法,也就是为人讲解《法华经》时应该遵守的第二法这个“安乐行”,你要弄清楚:这个是对内,不是叫你对外也要这样子作。因此身为实证的菩萨摩诃萨,对佛教内部乃至对声闻人,你都不许赞叹,何况是对外道呢!因此当这个出家菩萨为人演述《法华经》时,他不会是对外道演述吧,当然是对佛弟子们演述,所以这时讲的“安乐行”是对教内的人而说,不是对外道。若是对外道,不单单要说他们的过失,还要亲自去破斥他们;所以 佛陀踵随于六师外道足后去一一破斥,六师外道每到一个大城诽谤 如来,聚集了一大群人之后,佛陀就随后去破那六师外道,把六师外道的那一群弟子接收成为佛教徒,全都度入佛门。那六师外道就不能够生存,又到另一个大城继续谤佛,等到他们聚集了一大堆人,佛陀又随后去破他们;就这样子遍历诸大城广破六师外道,才会有那么多的佛弟子。那你不能够说:“佛陀啊!您自己讲的,自己都违背了。”你不可以这样说。“您不是说‘不乐说人过失’吗?为什么又去讲外道过失呢?”其实那不是说过失,而是救护众生。所以这里讲的“安乐行”是对教内,是对僧团内或者对佛教徒,应该怎么样去行“安乐行”,而不是对外道行“安乐行”;这个前提要先弄清楚,然后才能继续为人讲解《法华经》。对内,应该要大心含容,为善与人;只要有一点点的小善心,你就要包容他,因为他可能这一世初学佛不久,而他这一世成长的环境是很特殊的,是很奇怪的环境中长大,所以他没办法完全如法,那你就得包容他;因为他一心向善,一心努力作义工,很拼啊!那护持正法的时候,他是很拼命,可是他会动不动就发脾气,动不动就粗口,那你得要包容他,对内就应该要这样子。只要有那么一丝一毫的善心,我们就应该大心包容。但是对于外道,或者对佛门外道严重误导众生,陷害这个众生同犯大妄语业,那是在戕害众生的法身慧命,就必须要破斥了。

如果他们外道或者是佛门外道都只是在教人行善,不涉及实证与大妄语,那就与我们无关。行善是善法,只要他们不诽谤正法,不教导众生下堕三恶道的邪法,我们就赞叹,应该要一体赞叹;虽然不究竟,但是我们也要随喜。如果他们抵制正法的弘传,那我们就得广破他们。可是对内呢,就有不同的作法了。

如果口中为人宣说《法华经》时,或者在自己阅读《法华经》时,要注意两件事:说法时不乐于宣说其余菩萨们的过失。不要在讲经说法时指着某甲说:“你昨天作了什么坏事。”就像讲这种过失,不应该当众这样子作。如果某甲当众听了心里面会怎么想呢?一定会很难过啊!他心中就会想:“当众给我下不了台,让我好窘,那我又不好当场跟你(老师)顶嘴。”那他会怎么办呢?他想一想:“我下周再来听经,搞不好又当众讲我,那干脆我别来听了。”那他就永远不来了,他的道业跟着就耽误了。不要给人家下不了台,除非是在法难的时候;也就是说,他否定你弘扬正法,而你为了救人,就应该要说明,就得指名道姓说出来;但纯粹是在法上说,不指说他人的身口意行过失,要这样子才可以。平常你在说法时就不必当众说:“张三啊!李四啊!你们犯了什么过失;王五啊!你又犯了什么过失,赵六你也犯什么过失。”都不要这样子讲。菩萨若是乐于在众人之中说过失,那就没有办法广为摄受佛土;而这一些人,他们未来不会再用脸来面对着你,他会用背部来对着你。所以为人说法时,应该“不乐说人过失”。

在法上也是一样啊,当你阅读经典时,不乐于演述经典中的过失。这也是要注意的大前提,这是对内也对外。如果是伪经,是外道伪造混进佛门中的,你还得要破斥它,不能够掩饰它,一定要破斥它!但是如果所说的是真正的经典,你就不要去寻找真经的内容出来说:“这部经典讲得不够圆满。”不能这样子讲,因为每一部经典都有它宣说的因缘跟对象,如果你要说哪一部经典才是圆满的,你永远找不到一部是圆满的;除非你把三乘菩提所有的经典合并为一部经典,像 文殊菩萨在海龙王宫只讲一部《法华经》,才能够说那一部经典是圆满的,否则哪一部经典是具足三乘菩提的呢、是可以让你称之为圆满而无可讥嫌的呢?你说《金刚经》有圆满吗?如果真的圆满三乘菩提,那么 佛陀只要讲一部《金刚经》就好了,其他经典都可以不用讲了,讲完了《金刚经》就可以入涅槃了。那 佛陀为什么还要讲其他那么多的经典呢?因为各有不同的听众,这些听闻不同的胜妙法的听众,层次与因缘都是不同的,他们所须证的法义层次也是不同的,所以要讲很多种不同的经典。世尊所说的每一部经典都有它的时空背景,各有它的听众法缘差别,因此不可能一部经典圆满一切佛法。即使是《妙法莲华经》收圆,也要基于前面三转法轮诸经之后,才能够用这部经典把它收摄圆满,否则单单这部《法华经》,也不能说是圆满三乘菩提的妙法,因为没有一部经典,是具足圆满三乘菩提的。

今天因为时间的关系,只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们:色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提!

阿弥陀佛!