各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之阿含正义——兼论唯识学的最早根据”。本节目是平实导师所著作的《阿含正义—唯识学探源》这部书的导读，在前面几次的节目中我们探讨到该书的第十二章：杂说的部分，这一集探讨第十四节〈能破邪显正者方是梵行支具足〉的部分。

各位菩萨应该了解：佛法是显学也是义学，绝非是一种理论及思想而已。在佛法的修学当中，大家都知道有闻、思、修、证四大阶段，所以佛法绝不是一种哲学思想或理论不可实证，而是可以一步步实际的亲自证验的，甚至最终可以究竟成佛。尤其是在大乘佛菩提道当中，明心见性的实证是一位菩萨是否能够从外门进入到内门中修学的关键；而且明心见性之后，也才能够真正的悟后起修，走向正确的成佛之道。所以教授佛法的人在说法时，不应该本末倒置而说“开悟不重要，修行的过程才重要”这样子的话。另外还没有真实证悟的人，也不应该为了名闻利养而公开表示自己已经开悟、或以各种方式显示自己已经开悟；因为未证言证、未得言得，是属于大妄语业，于因果之中是要下无间地狱的重罪。佛陀在《佛藏经》卷2中有说：【舍利弗！身未证法而在高座，身自不知而教人者，必堕地狱。】经中 世尊藉由舍利弗向佛弟子们交代，如果你没有证得这个法，但是却坐在高座上，自己未证得这个法而在法座上常常宣扬，这样子就是等于造作地狱业，未来世必堕地狱。所以身为法师，如果明明不知道这个法它整个来由去脉，可是还是硬要对别人说；这就是没有办法止息自己的贪欲，也没有办法止息自己的追求——把佛法当作世间法，这样子的话这个人，佛还是授记他会到地狱去。这样的记别对我们来说，根本就没有好处。在这里需要提醒各位修学佛法的学人：一定要十分的谨慎，不要随意去违犯未证言证或未得谓得的大妄语业。为何在此苦口婆心劝请各位菩萨需要注意此事呢？因为大家有时会在各大媒体或佛教视频当中，常会听到有许多的话，这些知名的大法师或居士，他们彼此之间称来称去，都说“我是某某上人”，甚至会自称“我是某某活佛、法王”，那这些人为什么喜欢作的是上人、活佛、法王呢？简而言之，就是想要从佛法中谋求个人的私利，这都是 佛所禁止的。

我们从经典《楞严经》卷6中来看 佛是怎么说的：

若大妄语，即三摩提不得清净，成爱见魔，失如来种：所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，……求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦销灭佛种，……。（《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6）

经中 佛说：如果大妄语，即使得到三摩地也不会清净，也会失去如来的种性。所谓未得谓得、未证言证，就是说自己根本没有证得这个法，却说自己得证了这个法，或者是求世间的一切尊胜；这样的人实际上，他为的就是贪求自己的供养，所以 佛说这种人是可怜悯者，这样的人都会远离 佛陀的教诲，成为一阐提。佛继续在此经中也有重要的叮咛：【我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？】（《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6）经中 佛说：我教比丘应该用直心的道场来作诸法的现观，不应该来称自己所不当说的，在一切四威仪、一切诸行中，不可以虚假来假冒自己证悟，何况自己称自己得到的是上人法呢？自己称自己是上人，不管是中文所说的上人，还是其他语言所翻译过来的上人，这样的名称，佛说我们都要小心注意。佛又于经中说：【譬如穷人妄号帝王，自取诛灭；况复法王，如何妄窃？因地不直，果招纡曲；求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？】（《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6）佛陀交代，都不可以自己称谓自己是法王，何况自称法王！如果有人敢自称为法王，剽窃佛陀的名号，这样的人就像在吃自己的肚脐，最后他吃的美味，实际上是自取灭亡！所以我们来看今天到底在这个世界上，有哪些人在进入佛门之后会自己称自己是上人，自己称自己是法王、活佛的，这都应该要避免。如果有这样过失的话，就应该在佛前殷重忏悔，不要恋栈这种名号，因为这样的名号对自己来说是没有任何的好处，只会让自己的未来世获得不可爱的异熟果报。

其次，若是已经身任佛法导师之职的人，如果想要具足清净行，一定要将外道谤法的异论、或者是佛弟子谤法的异论，全部给予广破，使得正法流行于世间，正法才不会被邪法混淆，乃至于取代。不但如此，更应该增益随学弟子们的智慧，使他们具有差别智，能发起破邪显正的智慧，这样才能使他们不再退失于正法；也使他们具有差别智的种子，在未来世的每一世中都具有护持正法的能力。能如此作，才能说真实的导师，否则就不是梵行支具足，就不能称为导师了，这也是 佛陀交代佛弟子应该要注意的事。有经文为证，如《长阿含经》卷12《清净经》中说：

世尊告周那沙弥曰：“如是，周那！彼非法中不足听闻，此非三耶三佛所说，犹如朽塔难可污色；彼虽有师，尽怀邪见；虽复有法，尽不真正；不足听采，不能出要，非是三耶三佛所说，犹如故塔不可污也！彼诸弟子有不顺其法，舍彼异见，行于正见，周那！若有人来语彼弟子：‘诸贤！汝师法正，当于中行。何以舍离？’其彼弟子信其言者，则二俱失道，获无量罪，所以者何？彼虽有法，然不真正故。”

所以法师说法，当以三世诸佛所宣说能证得的真实法及能真实出离三界轮回为依归；若法师所说的违背了真实法，则随学的佛弟子当不可以再继续追随，否则将会产生无量的过失。经中又说：

周那！导师出世，出家亦久，名闻亦广，诸比丘尼尽受教训，梵行具足，至安隐处，已获己利；复能受法、分别演说，有异论起，能如法灭；变化具足，成神通证，是为梵行支具足满。周那！诸优婆塞、优婆夷广修梵行，乃至变化具足，成神通证，亦复如是。

若严格来说，经中所提梵行支具足圆满的人也只有 佛陀一人，而且所说法义完全真实的人也只有 佛陀一人。所以做为一位法师、或者身为佛教的导师，凡有所说法都不可以违背 佛陀的原意。反观，若劝请别人继续在错误的法义中修学，而不敦促他们舍离；依照经中里面 佛陀的开示，都是属于有罪的事。而教导别人修学错误法义的人，也不能称为导师；现在的佛弟子最需要注意的是：不可以劝请别人在错误的法义中继续修学。将错误的法义昧着良心说是正确的法，妄说是可以实证解脱果、菩萨果，这样就会获得大罪；这是佛门四众都应该要特别注意的地方。但是在劝请别人时也千万要记得，自己可得要深入——对于所劝请修学的法义要深入加以证实它的正确或错误，然后再来作劝请他人修学或远离；以免行善之后，反得坏法的过失及罪过。

如果在僧团中，若有比丘、比丘尼怀疑正确的经典，将正经说为非佛说、谤为伪经，诸比丘们都应该共同驱逐那些不信正确经典的比丘及比丘尼，这也是 世尊嘱咐佛弟子应该遵守的原则。如《佛般泥洹经》卷上所说：

诸比丘当处经戒，诸比丘处经戒之后当共持。其有比丘疑言“是非真佛经”，不乐经者，诸比丘当逐出之。天下禾中生草，草败禾实，人当诛拔草，去之，禾乃成好实。比丘恶者，不乐经、不持戒，坏败善比丘，诸比丘当共逐出。（《佛般泥洹经》卷1）

经中 佛对不乐经、不持戒的比丘，特别训示大众要加以驱逐，何况是以外道法取代正法的比丘众呢！更何况修习双身法而严重毁破最重戒的比丘们，为何不应共同逐出佛门之外呢？反而让那些不乐真正经法，而且常常暗中修习双身法的大法师们来抵制正法。所以今时的佛教界所有的法师、居士应该要知道：凡是不信受显教诸经而崇信外道经典，专信六识论而否定七、八识的出家人，故意公然违背 佛陀圣教——坚持说意识是常住不灭的法、或大乘非佛说；这样的大法师们都是破法者，都是不乐经法者，应该逐出佛门，以免佛法被他们外道化、常见化。甚至于那些爱乐修学外道双身法的出家人，常常暗中修习外道的双身法，正是以出家身而贪爱在家法，都是故意毁破出家戒的不持戒者，大家更应该要把他们逐出佛门，以免佛门继续藏污纳垢，使得清净比丘、比丘尼们一起蒙羞，共同承受世俗人怀疑佛门所有的出家人是否曾经与人合修过双身法的疑问；进而一直被世俗人投以怪异的、怀疑的眼光。并且若有比丘、比丘尼说法违背经典、违背佛语者，我们应当要劝谏他们，令他们能修正错误的知见。至于经中 世尊也有嘱咐佛弟子，如《般泥洹经》卷上所说：

又复阿难！若有言：“我得从佛受是法语。”而其言谬，不合经法；若有言：“我从依圣众奉法者受。”而其言谬，不合经法；若复言：“我口从耆旧长老受是。”其言错谬，不合经法；若言：“我从贤才高明、智大福慧，面受是语。”而其言非，不合经法，当举佛语以解晓之，趣使其人入经、承律，以为详说佛经法教。（《佛般泥洹经》卷1）

在这一段佛语中举示四种情况，都说是正法，然而其实所说的都与圣教相违背，我们应该要明辨清楚；而以 佛陀所说的圣教把它举证出来，为他们解说，使他们能获得圣教，秉承戒律，如实修行；能这样做的人，才能说是真实的佛弟子。所以千万别心存乡愿，一直想要作滥好人，千万不可以和稀泥，否则一定会使佛教的正法会被移花接木，转易为外道法。

前面两段经文是 佛陀临将入灭时所作的最后开示，谆谆教诲我们，要我们把错误的法义逐出佛门之外；所以佛弟子应当要依照佛语，不论是谁说的，只要是说错了都不应该支持，最后都要回归于圣教为准。以上经文所提的内容都是从弘法者的立场而说，但若从学佛者的立场来说，应当要如何看待真善知识的破邪显正的作为呢？此事关乎一切学人的正见、正思惟、正精进与实证，所以不可不知啊！否则诚惶诚恐地学佛一世，非但无功，反而极有可能自造破法、谤法的大恶业而不自知；对于初发心是良善的学佛佛弟子而言，真的是非常可怜，值得悲悯。这样的事相，当来下生 弥勒尊佛也有如是开示，在《瑜伽师地论》卷12中：

于所对治邪见等五，犹未能断，还即依止此五善法，从他闻音，展转发生闻慧正见；为欲断除所治法故，又为修习道资粮故，方便观察。次依闻慧，发生思慧；复依思慧，发生修慧；由此正见，于诸邪见如实了知“此是邪见”，于诸正见如实了知“此是正见”，乃至正命。如实知已，为欲断除邪见等故，及为圆满正见等故，发勤精进。

论中所说的五善法就是八正道中的前五项——正见、正思惟、正语、正业、正命，所以只有在具备正见的情况下，才能有正思惟、正语、正业、正命，才是正法。依此正确的五法而作的精进修行，才有可能是正精进。若是在不正确的见解之下所成就的思惟、言语、业行、命住，都是属于邪思惟、邪言语、邪业行、邪命住，而依之为精进修行，那就成为邪精进了！

各位菩萨可以了解，众生无始生死以来一直处于生死无明漫漫长夜，于法无知，所以不能断除我见、常见、恶见，不能取证初果；又因为追随错解佛法的大师们修学，当然也只有追随他们继续误解佛法，而于三乘菩提的实证却也遥遥无期了。所以真正的学佛的佛弟子们应该要有一个正确的见解：只有初破一念无明三缚结的人，才是出离生死无明的人；而一切尚未证果的人，都是尚未具足正见的人，既然未具足正见，又有任何资格妄评已证初果的人呢？于大乘法中也是一样，既未亲证第八识真心如来藏，就是未发起根本无分别智的凡夫，怎有资格妄评已亲证本识，而且具有后得无分别智、道种智的大乘贤圣呢？可是现观那些凡夫大师们却又自以为悟，不断地在妄评。最冤枉的是莫过于迷信表相大师的佛弟子们，那些人总是听信表相的大师言语；当表相大师说某某人是邪魔外道——所说的都不如法时，这些迷信的学人，总是不愿意尝试自己来阅读一下实证者所出的书籍，实地的了解是否真如表相大师所说的一样，乃至连尝试地去看一眼都不愿意；拒绝于三千里外，那他们只能永远沉沦在大师所误导的邪见之中，永劫都与正法无缘了。因此缘故，圣 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷12中说：

若由此故，能断所治，集能治法，令其圆满，是名正念；此念即是三摩地分故，亦兼说正三摩地。若是时中，舍邪见等，令不复生；修正见等，令得圆满；即于如是方便道中，亦能弃舍邪精进念，兼能修满正精进念。若于是时，于彼诸法能断能满，即于此时，圣正三摩地亦得圆满。此中由慧为导首，于增上戒，先自安处；次闻他音，如理作意及增上戒学，二为依止；于方便道中，发生增上心学及增上慧学。

这就是说，正见是一切修行的根本，若是知见不正确，想要断除我见、常见、恶见，那是绝无可能；一定会堕入外道见中，永远与证果绝缘，舍寿后大多沦坠三恶道，难可出离。

在大乘法中也是如此，假使知见不正确，求证真如心时一定会产生偏差，难免会堕入识阴的意识中，误将意识心的变相境界错认为常住不坏的真心；于是就会对真正的善知识及正法加以毁谤，成就毁谤贤圣及正法的地狱业。所以正见的建立极为重要，而摄取正见的最好方法就是依止能够破邪显正的善知识，但千万要提防假借破邪显正表相来获取大家认同的外道、与在佛门中一直广传的应成派中观六识论邪见的大法师及居士；如此才不至于欲善心学佛却受骗上当、又造三恶道的业，真是得不偿失啊！今天因为时间的关系，只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们：色身康泰，学法无碍，福慧增长，早证菩提。

阿弥陀佛！