各位菩萨：

阿弥陀佛！

我们今天要讲的主题是：日本批判佛教的学者。这些学者他们认为，如来藏是错谬的法，他们不相信中国传统的佛教是真正来自于印度，所以他们对于如来藏产生了一些误解。那我们今天就来讨论一下。

西方在作这个学术思想的时候，它的起源也很早。那我们如果从亚里士多德来说，他们这些人就是以知识性、知识论来作种种的推演，然后发展出逻辑、思想、哲学。可是这对于佛教是不一样的，佛教是讲求亲证。因为佛教之前，有包括有吠陀、有奥义书，抵达奥义书的时代的时候，许多人提出了涅槃的说法，许多人开始追求生命的解脱，许多人觉得这个轮回是不清净的、是污染的，他们要找一个清净地，所以就有种种的思想出现。然而，从究竟理地来说，最后还是佛陀才解决了这个解脱的问题；所以，不是缺乏学说，不是缺乏知识，不是缺乏玄想，而是真正的解脱法是怎么样去实践。然而，学术工作者或是学术的研究者，却不是真正的修行人，因此他们对于佛法的妙理义，这样的妙道是无法领略其中的胜妙之处，因此他们对于佛法产生很多的批判，这也是预料之中的事情。

我们来看到，其中有位叫作袴谷宪昭，这位日本人，这位学者，他认为佛陀所说的法，应该就是基于这些《阿含经》所说的；或是说他认为，大乘法中所说的法不是真正佛陀的本意。也就是说，日本人是笼罩在一个原始佛教论和后来的佛教开展论，他们认为，佛陀是不究竟的，佛陀是没有证得无上正等正觉的。那为什么要这样说呢？因为，他们虽然没有直接言语来说“佛陀是没有证得一切法”，可是他们对于佛陀所说的，是不相信的。所以，我们可以很简单地判定，他们不认为佛陀有真正的证量，他们不认为佛陀是藉由修行而产生这样的如是真理的宣说，他们并不是这样如此认为。他们不认为佛陀的名号，包含正遍知这个名号是如实的。也就是当佛陀宣称“我是正遍知者”，他们是第一眼、第一耳听了就不相信。

什么叫正遍知呢？所谓“正”就是完全没有谬误，完全正确的，完全如法的，完全如如的。“遍”就是遍一切时，一切时间，过去、未来、现在；以及遍一切世界，一切的时空，一切处，不管是六处或是多少处，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意这些处所，它都是一样的。一样的什么呢？“知”。知就是究竟了知，正确的了知，所以叫“正遍知”。也就是说，一切诸法佛是究竟了知，一切诸法包含一切有情，也都是究竟了知。

然而这些人，在佛陀这样宣称之后，是第一耳、第一眼就完全不置可否。因为他想：“你们都是学佛人，都是用迷信或是用信仰的观点，你们是不如实的。”所以他不肯接受这些关于佛陀最基本知见的信仰，所以他不信佛之后，当然不可能相信佛所说的法，也接下来不会相信有人去实践佛法而产生了贤圣僧。简而言之，这些人虽然挂名，即使挂名说他是学佛人，可是他是不信受三宝的，也就是他真正的归依都没有产生；不管他作了多少形式的归依，在佛陀眼中，他是没有学佛的人，他对于佛陀是没有信仰的，他是有各种非常古怪的、千奇百怪的想法。那如此之人，怎么可能有办法来诠释佛陀所说的正法呢？当然不可能！

所以他们认为，佛陀的本觉的这种是一个思想，本觉就是说你要有一个本地风光或是常住法，这种想法他认为是不对的。他认为，佛陀所讲的不是一个单一的思想化的一个思想。那我们就要问：如果不是单一思想化的思想，那是什么思想？如果真理不是这样，那请问：真理有那么多的真理，这些真理之间怎么样去统合呢？如果真理不是这个，难道是你说的那一个？那这样的话，世界就应该有很多尊佛啊？因为成佛之后，佛所说的常住法就是这个。那如果说你以为还有另外一个，那你应该有别尊佛来这个世间。所以，这些说法都是不如理的。常住法就是一个，只是说祂一个也是多个。这怎么说呢？因为有情的如来藏是多，因为每个有情都有，所以，全部你这样算就是多个。可是如来藏的体性是都一样的，所以这样来说，如来藏又是一。

然而，这样的法不被这些人所接受。因此，他要在这地方钻牛角尖，他就想：你的本觉法就是有缺陷的，因为你的本觉法就是会去产生梵我，梵我就是外道的神我，那佛陀没有说我。然而，佛陀并不是没有说我，佛陀即使在空性的时候，还是说有“我界”，有我这个法界存在。因为有如如不动的常住法，这样你还不称为“我”，那到底什么是要称为我呢？

而且，如果不是这样的话，这个法界会有一个大毛病，这毛病出现在哪里呢？就是有一位比丘，当时候他自己以为，法就是阿罗汉灭后就是什么都没有，他认为这样才是佛法。那当时候舍利弗就说：“你这种的见解是错的。因为阿罗汉灭后，不是什么都没有。”我们如何来对应这个例子呢？如果每位有情他拥有的，就是他目前的这些心识、这些名色，那他灭后当然就都没有了。如果他还有一个没有找到的，不是六识的这个心识，这样才可以解释说，阿罗汉灭后不是无有。所以，阿罗汉本来就有一个存有，这个才是真正有。因为名色都是可生可灭的，那如果这样的法就不稀奇，因为它是无常；无常来说无我，没有问题。

所以，我们应该回到这点来看，既然《阿含经》不是这样说，就不应该来虚妄地引证。应该说，这个本觉法就是一个常住法，跟“梵我”没有很大的关系。甚至我们也说过，如来是直接说“我就是梵”；也就是说，要大家不要再钻这地方的牛角尖，“我就是清净，我就是梵行”。所以我们从《阿含经》可以知道，佛说的是梵音，然后阿罗汉行的是梵行，都是梵——清净。因为就是取实质的义理，而不是取三界中这些有形有相的一个大梵天的处所，或是大梵天的天身，或等等。

所以我们透过这样来知道说，本觉的思想如果不存在，众生到底又有什么思想，可以来产生阿罗汉灭后不是无有呢？那阿罗汉灭后就应该是断灭，就不应该还有一个“再有”。如果阿罗汉灭没有灭掉十八界法，没有灭掉他所有的法，实际上这样就不叫作无余涅槃。因为他可以灭掉所有的法，所以才会说一点都没有剩余，所以称为“无余”。无余就是没有留下任何一个，没有剩余什么可以留在三界中，让你再找到他，所以称为无余；因为你在三界中，已经没有办法找到任何一点点光景，可以知道他还存在。然而，他并不是就整个就是完全灭尽；所以还有一个想要灭尽而不能灭尽的，就是如来所说的，连如来都没有办法在还灭的过程中把这个法灭尽了。那就是什么？还是这个不是六识的心识。

所以，缘起法中说有一个识，如来最后要处理这个识的时候，遇到祂，只能够退还。因为如来要作的，已经不是消除如来的阿赖耶性；因为如来在久远修行里面，早就已经断除了祂的阿赖耶这种执取、执着这种“执有”的体性；所以，没有阿赖耶性，所以不用再灭这个体性。所以如来可以转这个识，转其它的七转识，来成就这个智能；也转这个心体，这个不是六识的识，就是第三转法轮说的阿赖耶识、异熟识，这个识最后成为智慧。所以，转识成智，成就佛地，是每尊佛都能作的。因此，如果说本觉祂要说一个思想，那可以随这些人说，但是来否定这样的作法，却是不恰当的。

包含袴谷宪昭又提出了其它的理论，他说，禅悟就是禅门中的证悟，是一种离开语言文字性的，他认为这样他没有办法接受的。因为他认为一切都应该回到知识性，然后都不应该透过这种特别的这种体验，这种特别的体验是他所难以接受的。他认为这样没有符合因果轮回、这个业报业果等等。

实际上，如果不是这个常住法，世间就根本不可能有这些业因、业果、业报，因为一定要有个法来维系几千万劫的这个业种存在。那请问：我们的心识作得到吗？我们的心识到了夜晚熟睡的时候就断灭了，甚至说许多人年纪大，他的记忆力完全几乎丧失了，甚至每天他没有办法作行为上的判断。请问：这种情况下，他连自己作了什么，自己理解什么，说话都已经是如是颠倒的情况下，如何能够维系这些业种呢？而且，这些业种要让我们生、老、病成就，请问：哪一位众生心甘情愿每一天生病？如果你知道可以趋吉避凶，难道你不会去作吗？所以，让业种实现的也不是祂。你看世间的人，他们远离正法，整天在想要算命卜卦，作种种这些追求，就是因为对于接下来的业因果报是无知的。如果说这样的心性也可以来负责轮回，那就不对了。因为他们对于这种种的法是有犹豫的，对种种法是有贪爱的，如果所有众生都喜欢贪爱，那请问业因果报到底要谁配合谁？

所以，这样种种来思维，如果是没有一个无我性的法，是作不到的。如果有一个有我性的法，他一定自己来作主；自己根本也不用管这个有情到底是谁，他就自己处理一切的法就好了；他自己想要享乐，就到天上，他自己想要在地狱法界当一个旁观者，他去地狱法界就去啦，然后他也不受苦啊。所以，众生所理解的不如实。

所以，禅悟并不是离开知识性的。因为禅宗所谓的知识，乃至于典籍，非常的多，甚至禅门的公案就超过一千多则；这么多则的公案里面，就是要演述这真实法。而且禅门的教学里面，并不是只有参究这事情，还有“普说”。普说就是来讲解一切对于法，然后有些淆讹之处。

如果是硬要把西方的逻辑把它导进来，那我们直接来问：在般若第二转法轮的时候有说到一些法，他们如何用逻辑来可以辨别？譬如说第一个，佛说：“我没有说过一个法，我没有说过一个字。”就是说佛陀说祂没有说法，可是佛陀明明有说过四十九年，对大众、对天人来说种种的妙义这种佛法。为何佛陀说祂没有说过法呢？而且，佛陀还直接说：“如果你有说我有说过法，你就是毁谤如来。”那这样的话，请问逻辑你怎么解释呢？你是要不观察世间的现象然后说法，还是要毁谤如来？两者你只能选一个。

因此，这些人是不可能懂经典的义理的。因为他们剔除了常住法以后，不可能用是非与逻辑的地方来作种种的思议，来作种种的思维。所以佛法有说：“佛法是非可思议之法，不可思议之法，不思议之法。”就是因为佛法离开了言语，离开了言语这些表面上义理的层次；而是往常住法，往不可见的法，然后菩萨可以把这不可见的法亲自证实确实是有，变成可见。所以这点就很难。

因此，并不是说开悟远离文字性，因为开悟者都可以将真正的开悟处可以宣说；然而却不能够将这个密意宣说的最大的关键，在于众生的心性。不是真正学佛的心性，不是菩萨位，不是可以安住在菩萨位不退转，所以你直接跟他讲，说这个如来藏在哪里，这证悟是什么，是没有好处的。对他来说，只有让他下堕而已，只有折损他的福德。而且，说的人本身也会因为泄漏密意，让自己的心性亏损，也是亏损这一代实教：以后大家就不用精进修学，精进来对于前五度这波罗蜜来认真来修持，布施、持戒等等这些法都不再重要；只要听人家讲一句话，就可以把这个知识建立，这样的话，密意就已经宣泄出来，整个佛法也无法维系、维持了。所以，开悟者不是不能够说这个法，不是不能说这个法在何处，当然是可以说；只是大家都有默契，不能在这个世间随意宣说，应该让所有的行者，让他们自己去找这个法。

所以说，禅悟不是像是世间人所想的是如此。另外，证悟也不是像世间想的，就是一片自然，然后走在哪里都非常自由自在，等于非常逍遥。并不是如此！因为证悟以后才知道，许多的法不懂，而且许多的性障没有消除，许多的善知识没有亲近，就可以知道说，还有许多善知识在人天之中等等，因此就应该继续再努力。不至于说妄自尊大，就想“我已经证得这个无上法了，我快要成佛啦！”不！当他经过经教来修学的时候就知道，这离佛法还非常非常地遥远，他哪有懈怠的时分呢？

那我们再说到另外一位日本学者，他名字叫松元史朗。他认为如来藏就是一个界，就是一切万法的基底。实际上本来就是如此，因为一切诸法都是如来藏所生的，不管世间法、出世间法，都是如来藏所生。只是祂这个所生法，跟他所想的这个因法并不太一样。因为众生所理解都是以蕴处界，或是玄学、冥性、自然等等这些，去思维说有一个因法，都是不可实证的，都是没有真实的落处的，没有可以找到的，然后来施设为因，因为自己也找不到。然而，却不是如此！

而且，松元史朗又认为，这个如来藏祂是“一”，可是这个“一”这样说法也是不对的。为什么呢？因为如来藏每位有情都有，你如何说祂是一个呢？如来藏每位有情都有的情况下，就有无量无边个，所以祂不是“一”。所以祂虽然出生万法，但是在这过程中，也不是一个；只是说如来藏的体性，是让每个有情的如来藏，所作的这些业种等等，并没有区别，所以一切平等。

所以他说，一切诸法就应该被这些如来藏，比如说他还是认为是一个如来藏所出生，就应该和如来藏具备同样的本质。可这样说法是不对的。因为如来藏祂的本质性很特别，祂无念、无分别，也就是说祂是无见闻觉知的，你要到佛地才能够发起祂的五别境心所法、善十一心所法。但你还没有证悟的时候，你是对于两边的本质（一切法和如来藏）要予以区分的；如果不予区分的话，你是不可能实证这个如来藏体性，然后去找到祂的。包括如来藏祂没有见闻觉知，然后却为什么可以出生万法？这点是要从根本理来信受的。也包括如来藏可以了众生的心行，所以我们的意行等等，都在如来藏的鉴察之下，所以因果不灭。

好，我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛！