12 答-9

　　答-9 P135-142
　　答9：
　　传圣法师来文：
　　【却不知，祖师若是显现差别功用，则是落于生灭门中而有违真如门故，亦是误导一切后学追求差别功用而落于生灭门中，而背却本法故。因有此等病故而隐而不显也，或现同事身，以提携后学利乐有情故而隐而不显也。况且，若祖师念念证真常者，则念念离生灭，念念离一切差别境界功用之相，又何得反怪祖师不显差别功用乎？故知此是学人颠倒之想或是菩萨之习性耳！故不得硬逼祖师违于本法定要落于生灭境界中而反认为是耳！】
　　谨答：
　　诸多三昧神通变化，并非是由智慧而得，而是经由禅定的修证之后再加修发起神通的加行以后才获得的，不是从般若的实证上获得的。般若实相智慧则是由意识觉知心所证得，所证得的对象是如来藏的真如法性、涅槃自性…等境界，此智慧因无禅定力及加修神通加行为体，故无法发起禅定三昧相应之神通作用，大德对此不知，而奢言神通等证境，并非适当之说。三昧神通变化，皆要由以定力为体，于发起根本禅定之四禅八定之一或具足证得之后，方能于等持位中加修办事静虑而发起神通，这就是神通法门的加行。此四禅八定与神通乃是通于外道所修，龙树菩萨住持佛法时，有诸多外道皆能以咒术幻化而蛊惑大众，由于 龙树菩萨已具足禅定之证量故，因此依于所证之般若证量而示现月轮三昧神变等，方能降伏外道而教化之。而龙树菩萨示现广大神变，并未因此而误导所度之外道众，反而因此而能以大乘法度彼等开悟，这是您所不知道的，因为您至今仍然落在意识心常见见解中。
　　丰干、寒山、拾得乃是弥陀、菩萨摩诃萨随缘示现于东土，其道种智之证量与禅定三昧之证量不可思议，不是只有宗门禅宗的开悟明心的初见道智慧而已，这不是大德所能稍知的。菩萨一向以布施、爱语、利行、同事四摄法为方便而度众，因此有所示现时，必定要与当时之时代民情相应，不让他人察觉异样，方能行利于大众之行。大德以菩萨摩诃萨等示现于人间之事相而与禅宗祖师相提并论，而谈所谓之三昧神通差别功用，说禅宗祖师只是不显此三昧神通差别之用，而非未证得，如此乃是陷禅宗祖师于不义之地。何以故？般若证量与禅定证量皆不能未证言证，否则即是大妄语罪；禅宗祖师皆是菩萨故，未证言证之大妄语乃是不通忏悔之断头罪，祖师于此亦是相当严谨，不敢随意笼罩人，大德切莫为了要圆自宗而陷害祖师大德，慎思！慎思！然而大德不知禅宗之证悟乃是般若禅、无为法，不知神通境界是与禅定相应之世间法、有为法，可见大德从来不曾稍知禅宗祖师之证悟内容，却不肯下心而强出头写文章、谈宗门下事，只能获得佛教界的嘘声、笑谭，无益自己。
　　有以意识觉知心之差别境界为禅之禅师，错以意识觉知心安住于不分别、对境心不起或者对境不主观攀缘，作为追求之标的；如此之师一向都是六祖所说的以灭止生者，以为安住其觉知心于不对五尘产生攀缘好恶分别中、不被境所转，即非落于生灭中；其所有接引学人之开示及作为，便是误导一切后学追求差别境界而落于生灭中；意识觉知心乃是生灭法故，了知而不取好恶之分别、不攀缘或者定中一念不生乃是意识之差别境界故，这都落入以灭止生的虚妄法中，六祖早就破斥过了，如今大德却还是落在这里面。
　　像大德这种人，于当代人物中是非常多的，譬如法鼓山圣严法师说：“所谓妄心，即是人类的意识作用。而所有人类的意识作用都是主观的，有利害的、得失的判断或观念的，都不是真的，所以叫烦恼。唯有离开意识的作用，外在的环境和现象是什么就是什么，不加上自己主观的判断的，那才是真的，才是智慧。也就是说，离开自我中心及主观判断之后，存在于纯客观的状态，才叫智慧，亦即是真心。”（法鼓文化《禅与悟》页一五七）以圣严法师的标准来看，一切世俗法上的仲裁者、律师、法官，应皆已经是开悟者了，因为他们的工作一向是客观的，律法是什么就是什么，当事人及外在的环境是什么就是什么，不以主观的判断来判案件，所以他们以纯客观的态度与道理来审理事务时的状态，应该就是智慧，应该就是真心的作用了，那么他们也都应该是证悟的圣者了。
　　倘若有人去跟他们说：“你们在审理案件时是开悟的，因为所用的心是纯客观的心，就是真心。”然而律师、法官们却相当清楚，他们纯客观的审理案件的心，与他们肚子饿了想吃饭、口渴了想喝水、精疲力竭想休息的烦恼的心仍然是同一个；虽然有时是客观的，有时是主观而有烦恼的，但是这客观或主观的心，晚上睡著了以后，同样的断灭而不知不觉了。如果真心是不生不灭的，又为何晚上睡著了以后会不见了？应该还会继续存在才对；若是继续存在，那就应该仍然还有主观与客观的觉知性存在运作，或者“不运作”而正在清楚明白的处于休息状态中，但是事实上显然不是如此。
　　像圣严法师这样的开示，就会误导学人追求意识之差别功用而落入生灭法中，所以圣严法师的话应该如是修正，才能服天下之正信学佛人：“所谓妄心，即是人类的意识作用，因为意识有出生、有断灭的现象，所以称为妄心。所有人类的意识作用可以是主观有烦恼的，可以是客观没有烦恼的，也可以是非主观、非客观的纯无记状态的，更可以是主观而没有烦恼的，就像住在四禅八定中一样。唯有以此变化多样的意识心，才能够找到一个与五阴不一不异又纯粹离开意识作用体性的心，这个心因为是不生不灭，所以是真心。意识心找到这个不生不灭的心时就产生了无我的智慧。”
　　不是只有现代末法时的圣严法师才会悟错，古时唐朝保唐寺无住禅师曾开示说：“对初心学人，还令息念，澄停识浪；水清影现，悟无体念，寂灭现前，无念亦不立也。”有人问：“云何不生？云何不灭？如何得解脱？”保唐说：“见境心不起，名不生；不生即不灭，既无生灭，即不被前尘所缚，当处解脱。”（《景德传灯录》卷四）这很明显是违背六祖的开示，因为六祖教下明明说：“慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提恁么长。”
　　一切修定者只要制心一处，不攀缘五尘就是所谓的息念，功夫成熟就能够见境心不起，但是见境心不起时，仍然有念：有一个清楚了知不攀缘五尘之念。平实导师座下修学无相念佛之四众弟子，快者三个月、慢者半年，就可以安住于无相念佛之净念中，而于四威仪中对境心不起，了知而不攀缘五尘。所谓前尘之五尘境，乃是随于心念之生灭而有，意识心断灭不现起时，则无前尘之生灭可言；意识心现起而不昏眛时，可以因为定力而对前尘做取舍，唯独无法排除法尘境，因为意识心（离念灵知）乃是意根触法尘而出生者，意识心乃是因为法尘才能存在故，因于六尘才有了知作用故。因此说，息妄念、见境心不起，虽是妄念不生，然而非是自心如来一向不生之“不生”，而是将妄想灭了说为不生，仍然是六祖所说的将灭止生的虚妄法；这境界更非是寂灭现前，有意识心之了知存在即有念、有法尘、有境界相存在，不是自心如来离六尘一切境，即非寂灭；意识心本身已生起而于境界中作拣择，纵然是晴空万里片云不生，还是有生有灭的法，夜夜困眠睡著无梦时即断灭故。但是保唐禅师叫人息念，修一念不生而见境心不起，则是和大德您一样的在误导一切后学者，共同追求意识之差别功用而落于生灭中；因为如同大德一般，误以为众生之五阴差别功用、误以为离念灵知是完全独立于自心如来真如法性之外，所以要将五阴之意识心安住于见境心不起，就说妄心意识已经变成真心了，就说是真寂灭现前、当处解脱了，说这种意识生灭境界就是证得不生不灭了。
　　真正证悟之禅宗祖师，虽然念念转依真常、真如法性，然而却念念不离生灭，念念不离一切差别境界功用之相；因为证真常之心是意识心，意识心是有为法故，其本质即是念念生灭性故，必须念念不离于五阴色心诸法差别功用之相故，而所证之如来藏则是恒常而自古至今都永远不改其性故。有学人问慧忠国师：“师住白崖山，十二时中如何修道？”慧忠国师即唤童子来，向童子摩顶说：“惺惺直言惺惺，历历直言历历。已后莫受人谩。”慧忠国师是真正证悟者，学人想问开悟以后之慧忠国师，如何在二六时中修道，慧忠国师说：“对于所悟的心于四威仪中的聪慧机灵，而又从来都不曾睡过觉，自无始劫以来一直都是惺惺了然的，要能够这样观行清楚并且直接的说清楚；所悟的心虽然明白五阴众生的一切心行，却不于其中有所染著与贪厌，而对众生的所求都是观机照用，而且清清楚楚、历历分明永远决不暗昧的，得要这样子直接为人解说；有此证量以后才不会被野狐所欺瞒。”慧忠国师所答，何曾念念离生灭、离一切差别境界功用之相？然而答话即得，慧忠国师却又多事，唤来童子摩顶，是什么乾屎橛？大德莫说乾屎橛是无意义之死话头才好。若不懂这个摩顶、乾屎橛，大德就是未断见惑、未破无明、未曾明心之凡夫。
　　克勤圜悟禅师开示大众说：“有句无句，超宗越格；如藤倚树，银山铁壁。及至树倒藤枯，多少人失却鼻孔。直饶收拾得来，已是千里万里。只如未有恁么消息时如何？还透得么？风暖鸟声碎，日高华影重。”（《续传灯录》卷第二十五）只如 克勤圜悟祖师说如藤倚树，银山铁壁；然而树倒藤枯时，却有许多人失却众生我、断了我见，方知根本不在树倒藤枯上，终于证解树倒藤枯真义了，般若智慧就发起了，真岂像大德至今仍然悟不得法身慧命？大德且看，一句“风暖鸟声碎，日高华影重”，哪里是念念离生灭？哪里是念念离一切差别境界之功用之相？大德不可妄谤祖师此举是违于本法落于生灭门中之差别境界，当知 克勤祖师所开示学人的却是不离于生灭境界中、不违本法的明心与见性之法，此是真正明心见性祖师之见地与为人处。此时大德读了这段克勤大师的开示，张口亦不是，闭口亦不是，显然是未悟之凡夫，还写出文章来广赠“有缘者”，如今正好处处显示了自己的败阙，异日有人提问时，对于自己荒谬之立论，到底要如何善了呢？