第二目 断所知障

　　《胜鬘经》说的“心不相应无始无明住地”[注：《大正藏》册12，页220， 上6。]才是所知障，因为众生从无始以来都未曾与无始无明相应过，所以对于法界实相都无所知，也因此对于成佛之道的一切法完全无知，故说能障碍众生成佛是为所知障。所知障要等到菩萨明心证真，证悟法界实相之后，无始无明所引生的上烦恼才开始渐渐现起，才能如实了知对于此法界实相的无所知会障碍菩萨成佛；又发现所知障的上烦恼无量无边，其数过于恒河沙数之恒河沙，然而成佛之道别无他途，于是开始渐次修断所知障；于法界实相所知越多就越接近成佛，反之，所知越少离成佛就越久远，这才是所知障真实的道理。
　　再说增益自性见的意思，是说世间诸法皆为因缘所生，故所生诸法皆会坏灭，没有真实自在的体性，凡夫、外道不知道这个道理，认为世间诸法乃至认为其中的某一法是永恒不灭的，将虚妄的我与我所等世间诸法执为真实不坏我，如是我与我所烦恼不断地增长累积，因而障碍众生从三界生死中解脱。宗喀巴把对于世间蕴处界诸法的增益自性见说为所知障，可见宗喀巴不但对于法界实相渺然无知，更对于二乘解脱道的义理无知，却竟然大言不惭、不畏因果而说已经证得空性，不但成就未得谓得的大妄语业，而且还欺骗众生说按此修习可以解脱、可以成佛，引导众生堕邪见深坑，断送众生法身慧命，如此《广论》还能继续研讨吗？有智慧者一定说：“不！”
　　宗喀巴不承认有阿赖耶识，当然不可能证得法界实相；未能证知法界实相的人当然不能相应于所知障——无始无明；然而不相信有阿赖耶识的人，不但不知所知障的真义，也不可能了知烦恼障的真实内涵。众生想要成佛，就必须断尽烦恼障与所知障的无明，而所知障则是悟后的菩萨才能与之相应；菩萨悟前就要开始修断烦恼障，悟后一方面要继续修断烦恼障，同时也要开始修断所知障，二障无明是同时进行修除的；菩萨于七地满心时，为了行菩萨道所以故意留下的最后一分思惑必须断除，此时烦恼障引生的分段生死也从此断尽；所知障则于佛地才能完全尽除，断尽所知障后，第八识中所含藏的一切种子从此不再变易，故说为断尽变易生死，成就无住处大般涅槃。
　　宗喀巴所认知的所知障，观其内容都脱离不了烦恼障的范围，换句话说，宗喀巴认为只要断除烦恼障即可成佛。如果是这样的话，那么阿罗汉们不就应当都是佛了？但是，佛世之时，诸多大阿罗汉早已断除烦恼障，为什么他们都不敢自称成佛？而凡夫位的宗喀巴，纵然于《广论》中也抄录应成派祖师很多有关所知障的错误说法，或错误的解释圣 龙树菩萨的中道正理，但是在他们否定第八识存在的大前提错误之下，所以不论后面有多少篇幅来解说所知障的意思，就算完整抄录了圣 弥勒菩萨的开示，宗喀巴等大小喇嘛的邪说还是邪说，只会越解说越离谱。喇嘛们这些错误的邪见，笔者于前面章节中有很完整清楚地分析辨正，对于有智慧而不迷信的学人来说，已足够让读者清楚地分辨 世尊的正法与喇嘛的邪法，此处若再多评论也只是徒增篇幅，已经没有什么必要了。是故，笔者最后只再次强调“喇嘛教不是佛教”，而喇嘛教所标榜的“金刚乘”不是佛法，期望这个事实能够成为佛弟子乃至世间人的基本常识！