02、如何契入念佛法门

　　如何契入念佛法门
　　——平实　居士　著——
　　都摄六根　　净念相继
　　念佛是三根普被、利顿兼修的修行法门。尤其适合繁忙紧张生活的现代人。念佛法门简单易学，八十老翁念得，三岁孩儿也念得；大学教授念得，贩夫走卒及不识一字的阿公阿婆也念得。但能信心具足，皆可依其根机而获得或多或少的利益和感应；若能深入佛法、细意思惟，乃至能因念佛法门而明心见性。有极少数人因为自视为利根人，不屑于念佛，而丧失修行上的大利益，颇令人惋惜感慨。
　　念佛虽然人人念得，却因根器及知见之不同而有不同之层次。兹将持名念佛法门所修之境界，由浅至深，简略分述于后：
　　一、随兴持名︰此种人刚开始学习念佛法门，还不明白为什么要念佛！甚至不知道“念”佛与“念”佛之不同。只是听说念佛好，便跟著别人学念佛，从持念佛名开始。口中虽在念佛号，心中却老是在打妄想。贪瞋痴慢疑，样样皆不离。偶尔参加念佛共修，遇到刮风下雨或心情不佳，便不参加共修。平常心中默持佛号，也只是随兴默念，大约是打妄想的时候多。
　　二、念佛不辍︰此种人因为过去生所种善根福德为因，今生复有善侣提携接引为缘，常与念佛人伴党；渐渐知悉为什么要念佛，以及念佛有何好处，已能相续执持佛号。有时可以全心放在佛号上，时时默唱佛号。
　　亦有人不曾念佛，缘因父母师友平日常与念佛人共修念佛法门，一朝忽然见其舍弃报身，诸莲友们为其助念佛号，此人赌其父母师友往生时之瑞相，或见念佛人助念时之庄严自在，而接受念佛修行法门，时时默唱佛号。也开始了解所念之佛菩萨，其本愿与事迹及其佛土世界之依正庄严，开始解知念佛之好处。
　　三、持名忆佛︰此人不但已知诸佛土（通常是指极乐世界净土）之依正庄严，深信有极乐世界，深信释迦世尊所说弥陀四十八大愿绝对真实，深信念佛可以往生彼国，而于深心之中发起誓愿，愿生彼国。因此开始探索念佛法门，欲求一心深入，时时系念思惟，渐渐深入研读善知识们阐述念佛法门之著作，了知念佛号与念佛之差别。明白了知念佛共修时不但要口念，还要心念；不但要心念，还要心听；不但要心听，还要忆念；不但要忆念，还要持续不断、放下万缘，不让妄想打断佛号与忆念。
　　如此每周或者每日精进地持念佛号，配合忆念而不间断。此种共修念佛，不可大声念佛号，以免伤气伤身。要点在于保持忆佛之念不离佛号；以佛号不断故，忆佛之念亦不断。若因昏沉或妄想减少时，即应随众不高吭不低沉地持念佛号，同时忆念于佛。平时则于心中默唱佛号，心念心听。
　　若得心念心听、清楚分明，即应改为心念心忆，以默念佛号配合忆佛。心念心听是心中默默念佛号，并专注一心，观照心中佛号之音声，使不间断；此是功夫，成就者少。若能成就此心念心听功夫、清晰分明而不间断者，即须进一步探讨：为何要心念心听？若细细观察思惟，便知心念心听之目的，其实是在集中精神排遣妄想，当时忆佛之念若有似无，并不分明。有时乃至全无忆佛之念，而处于定境。既已观察分明，便知转折。此时应改心念心听为心念心忆，配合心中连续不断的佛号而保持忆想佛菩萨之净念于不断。当我们修学念佛法门到此一地步时，应已在念佛过程中，或多或少得到佛菩萨的冥感或显相的感应，信心极强，不易退失。
　　四、无相念佛︰此类人之所以能修学至无相念佛之层次，应已于过去生中恭敬供养世尊、供养三宝，广种福田、深植善根，并曾兼修禅定，净定双修而不偏废。常亲近善知识，却绝不人云亦云。肯深入探索思惟念佛法门，而不断地提升自己的念佛层次。因此今生虽仍主修念佛法门，仍不忘摄取修定之知见；因净土法门及修定法门之基本知见已具备故，于精进不断的修学过程中，细法渐出，自然而然到达无相念佛之层次。心中忆佛之时，佛号、佛形了然不生。以具备深厚善根福慧之故，深知此种法门是真实念佛，毫无犹疑，一心决定，深入修持；自信必能于舍报之时以较高品位往生极乐净土。此法即是楞严经中，大势至菩萨念佛圆通章所说：“忆佛念佛，都摄六根，净念相继。”若能辅以无相忆念拜佛之方法，则可很容易地将无相念佛法门运用于日常生活中，而成就动净之中皆能无相念佛之功夫。
　　一旦修成此种念佛法门，并能在日常生活中时时保持此种功夫者，我说此人对于佛法僧三宝，已经信心具足；于自己也一样信心具足。此生必定不离三宝，出三界之家的心念油然而生。若有自修或共修时，持名忆佛极为精进，持念至无佛号可念之际，尔时佛号不起，而能一心系缘于所念之佛，心不散乱、忆念相续不断者，则能体会此种境界。
　　如果此人能更精进，于此法门深入忆念、思惟、修习，清楚分明地了知：佛之形像非佛，佛之名号非佛，佛号之音声非佛，乃至感应时佛所示现之佛形像非佛。佛者唯是一心，佛乃觉者。二千五百年前示现于印度之释迦牟尼佛，乃由法身所示现，是应化佛。佛之本际不生不灭，真实之佛不即空有而不离空有，唯是真心而已。是故吾人所念，既是此一心，心无名相，心无声相，心无形相；我所念之佛，唯是此心，何须经由声相、名相、形像来念佛呢？便于深心确定：念佛时应当舍离声相、名相、形像而念佛。若念佛人能一心思惟、深入此知见者，便能舍离声相、名相、形像而开始无相念佛，若能将此无相念佛之净念由坐中移转至日常生活中继续练习者，则无相念佛之功夫可于一至三天之中初步成功。若极精进之人，继续修习深入体会，一、二周乃至一、二月可以修至不忆而自忆之境地，忆佛之念犹如泉涌，源源不绝。无需刻意提撕此念，时时刻刻自然存在。
　　此忆佛之念虽然无相，然非忆十方佛，而是专忆特定之一尊佛。虽然无相，但是心中却清楚分明地了知所忆之佛是哪一尊。此忆佛之念，以无相故，较难体会。若已有持名忆佛之功夫，则较容易体会。末学另以无相忆念拜佛之法以为佐助，帮助念佛人迅速深入此一境界。读者欲知其详，可函佛教正觉同修会索取《无相念佛》一书，以便深入探讨。
　　欲修习无相念佛法门者，必须减少或消除攀缘心、觉观心、疑心、慢心。若有攀缘心，则不能舍离名相、声相、形像；即使能舍离，也不能保持净念之相继不断。若不舍离觉观之心，则会疑神疑鬼，或希求佛菩萨之感应，难以安住无相念佛（忆佛）之境界中，欲求净念相继，便不容易。
　　疑心不除，则怀疑此境界，认为无所根据；或疑此法非是佛法。此疑不除，则需等候十年、二十年，乃至五十年、一百年后，此法之弘传已进入烂熟时期，彼方肯学。彼时或者垂垂老矣，或者已至来生，未必能遇此胜法，殊堪惋惜。却不知古今大德阐述此法者不少；而末法时期流通佛书者，常以为此境界难以修成，而予以忽略，未能广为弘扬；或有极少数人为方便故，将大德所述之“忆念”之旨，释为持名，致念佛人多有所疑，裹足不前。
　　复有一种人难修此法，所谓“慢心”。此辈人或以禅为贵，花费一、二十年光阴，虽摸不到“话头”，却仍锲而不舍，令人既敬佩又怜悯；或以皓首穷经为贵，成为佛学大家；时光荏苒，转眼垂老。
　　此二种人往往懒于念佛，不乐与念佛人为伴。需知佛教以莲花为象征，非无因缘；莲花象征佛法之清净尊贵，但莲花却于卑湿淤泥之中生长。学佛人若能去除慢心，则心谦卑、容易受法，修学念佛法门，易得成就。
　　末学自一九八九年五月起，以无相念佛法门助人学佛以来，深觉慢心之为害学佛人至深且钜。若无慢心则修学迅速，得法容易。若有慢心，则往往流于权威崇拜，而不信任没有名气之善知识。即使真正善知识现前，亦不肯学，失之交臂。是故，欲深入念佛法门，必除慢心。
　　从事持达理持　即凡心是佛心
　　又此无相念佛法门虽名无相，仍非实相。以此念佛法舍离名相、声相、形相故，相对于世俗之有相而施设此一无相念佛之名。
　　实相虽然无相，但无相不一定是实相；此中差别在于相对于有相而存在之无相，尚能以世俗之认识而了知；譬如无相念佛之无相、灵知心之无相、无色界众生之无相、虚空之无相等。而实相则非世俗认识所能了知，譬如真如、佛性、菩提、涅槃。
　　大乘佛教所谓实相，非仅无相一端而已。乃是空有不二，是即相离相，无相无不相；不即空有二边，而亦不离空有二边，所谓中道。明心而不见性者，犹不能见此真实，何况凡夫之意识思惟，孰能至此？无相念佛虽然无相，仍非实相，而此境界，自古至今，真实有之。乃援引大宝积经卷四所载：“言无相者，所谓无身及身施设，无名无句亦无示现。”故施设此无相念佛之名，以便弘扬念佛法门，利益末法时代之念佛人与修禅人。
　　此无相念佛法门虽已无相，犹是因地念佛。设使无相念佛法门已经修成，忆佛之念犹如泉涌。法喜之觉受则因时日之俱增而渐渐习惯、淡薄、消失。若能继续无相念佛法门，必于某一时节突然一念回光返照：“念佛者是谁？”或遇善知识冷冷一句：“念佛者是谁？”当下直得不辨东西南北，一头栽进漆桶里。从此每日孜孜矻矻体究此一疑情，犹如一团美味滚烫元宵，卡在嘴里；吞又吞不下，舍也舍不下。此时凭藉无相念佛之深厚功夫，不必依赖语言文字，即能深入体究。有朝一日，突然悟得：“色身觉受、妄心妄识都不是我，那一念都无之真心，真实是我。”直下承当，毫无犹豫。从此识得一切生命之本源，见到那肉眼不能见得之真心，从此不以灵知为真。
　　如今突然打失鼻孔，有人因此哈哈大笑，有人因此喜极而泣，有人则不动声色、安住真心之中。从此顿觉轻安无比，身心明净。身（我）见顿时断除。身（我）见断故疑见随断，疑见断故禁取见亦断除。此三缚结断故，其无相念佛即是果地念佛。虽是果地念佛，亦不过预流而已。既名预入圣流，即非真实圣者，犹执空性一边以为真实。此即明心而未见性，尚未进入实相，即当求见佛性，进入实相念佛层次。
　　五、实相念佛︰佛子修习念佛法门而能成就无相念佛者，殊不多见。今此无相念佛人复能究明真心，因体究念佛而得明心（开悟），断三缚结，倍复可贵。而善知识给予印可后，多嘱附弟子念佛保任而已。师徒之间，从此相安无事，浪掷光阴，徒耗米粮，殊可浩叹。不知犹未亲见佛性，仍须努力体究念佛。此一果地念佛之佛子若能知此，当即排遣万缘，寻访善知识。若有因缘得遇真善知识，此善知识当时闻其见地，考其过程，观其根器之后，或者一掌打来，或者丢来一枚苹果，或将拳指在念佛人眼前晃。念佛人若仍不见，便垂示一二句法语，令念佛人体究。
　　此念佛人若能精进奋发，努力参究，待得因缘时节到来，或者暖烫、或者寒凉、或者撞跌、或闻狗叫、或见花红柳绿，或是欢喜悲痛，突然之间一念相应，识得佛性，再破无明。此时恍然发觉佛性无处不在，一时忍俊不住，摸摸头顶，便笑自己以前真是愚痴，佛性本来就在眼前，以前竟然不觉。便到处看、随处摸：无处不是佛性嘛！
　　若是打坐静中体究，一念相应之后，随即住于一切音声中，细细体会佛性之无处不在。下座之后，亦到处体会其存在。到此时便知何谓禅净双修、禅净互通了。佛子此时之境界，是远离妄想杂念，一心住于觉照之中，远离语言、文字、思惟法则、世间施设，无法形容，只一个“觉”字了得。此即理一心之境界，亲见诸佛本源，即是见法身佛。从此开始，一连七天，乃至十个七天，觉明时时现前，远离昏沉散乱。平时不起妄想，无一念可当情，而在色声香味触法之中，觉照佛性之真空及其真实存在、能生万有。夜晚则不昏沉，躺在床铺、一念清明，乃至东方之既白。或者清晨三、四点钟便已醒来，了无睡意。即起盥洗，燃香礼佛已毕，又自道：“我实从本以来不曾拜佛。”从此以后，便见身心世界皆是虚幻，真实感顿失。阅读甚深第一义谛经典，倍觉亲切，犹如述说自心境界，若为他人叙述自己所见境界，人皆以为此念佛人在解说甚深第一义经典，便向此念佛人道：“别只在经论之名相理论上追求，应该下功夫去实修。”真是啼笑皆非。此外尚有许多功德受用，唯证乃知，不拟详述。
　　不假方便　自得心开
　　以上所述，系一般念佛人体究念佛（理持）之过程。然亦有根器猛利者，于明心之同时一念相应，得见佛性；不待善知识诱导，自得见佛法身；此即大势至菩萨念佛圆通章所说：“若众生心，忆佛念佛，‘现前’当来，必定见佛”。若是来生修到这个理一心的境界，便是“当来”必定见佛。这个见佛是见自性佛，见诸佛法身，见一切众生之法身，而不是感应所见之化身佛。此时便恍然道：“原来诸佛法身竟是如此，一切众生之本来面目亦复如此。”若此念佛人亦曾参禅，此时便道：“原来此是土城和尚立地处，好与三十拄杖。”
　　此一实相念佛之修持，从起疑到见性之全部体究过程，便是“不假方便，自得心开”。何以不假方便？实因忆佛念佛无相之故，与实相无相极为相应。无需学禅，自然会禅；无需学参话头，自然会参话头；无需揣摩挤破脑袋，自然能进入疑团；无需善知识，亦能自得心开。心开之过程有短至一天，有长达十余年，乃至当来之世不等，故曰：“现前当来，必定见佛。”是谓“悟有迟疾，必定心开”也。
　　因为心开而见佛性之故，此后不论持名念佛、观想念佛、无相念佛，皆是实相念佛。何以故？实相离一切相而即一切相故，实相非空非有、亦空亦有故。此时方可说“一句佛号概括事理”，因为念佛之事相与真理皆已通达，并能随缘助人修学念佛法门。此时念佛，别是一番境界，不同于“心开”前之无相念佛。此时念佛，乃是以心念心；以我真心，念佛真心；能念所念，皆唯一心（编案：能念之心虽妄，然由真心而生，亦真心体性之一，故悟者之能念所念不二）。所差异者，在于佛之定慧圆满，我未圆满；佛之福慧具足，我未具足而已。展望前途，虽然永远不再沦入三恶道，但是成佛之路犹甚遥远，若忆佛时，便生惭愧；若忆念未到此境界之佛子，便觉悲悯，大悲之心油然而生，愿助众人循序而到。
　　到此地步者，欲求舍报之时，上品上生往生极乐净土，必蒙弥陀世尊摄受。舍报之前，安慰预告；舍报时至，坐金刚台，往生极乐；应时得见弥陀世尊，顿悟无生法忍。能于须臾之间，亲到十方世界礼拜供养无量数佛；在诸佛前次第受记，即还极乐净土，得无量百千陀罗尼大总持门。
　　念佛人修学至此，已得极大功德受用和解脱，譬如：当众受辱，心中亦能真实无瞋，不予理会。虽然如此，佛子犹不可心满；于帮助佛子们念佛之余，应续修学广义之念佛法门。主要方向是修学种智及根本四禅；佛子已入实相故，烦恼几已消除殆尽，修学四禅可以快过他人十百千倍。四禅若得，应续修学观禅、炼禅、熏禅、修禅。此皆是定，因定而生无量百千三昧，迈向佛道，利益无量众生。莫以实相念佛境界为足，停滞不前。
　　释疑︰或有人言：“此文谈念佛，不应说禅。”此则应说念佛层次提升时之转折。譬如持名念佛之人，多停留于心念心听之阶段，不知转为心念心忆。已能心念心忆后，应转为无相忆佛，舍离一切相。乃竟有人因忆佛时，佛号不起而生烦恼，此即不知转折也。待无相念佛（忆佛）之念如泉涌现而不断时，便应体究念佛，即是由事持转为理持，此亦是转折。吾人尝见知见不足者或排斥修禅者，于此烦恼退缩，停于无相念佛之境界，错失“见佛”因缘，不入实相念佛境界；上品上生之果报，失之交臂，极为可惜。此皆知见不足，不知转折之过也。
　　佛法虽然广有八万四千解脱法门，但每一法门之修持，到最后都必与第一义谛（实相）相应。不论是密宗之持咒观想，天台之止观，禅宗之参禅，净土之念佛………等等；任何一种法门，若有因缘修持到第一义现前，其最后阶段修持过程之本质莫非是禅。而每一法门之修持，自初始、至终了，皆必有其转折。那便是由散乱心到统一心，定力现前。因定力现前并起心探究，而得见真心之空性，此即明心（开悟）；由见无所见、明了真心，继续体究而见佛性，实相现前；智慧于此显现，能使他人受益。
　　此种转折过程、因各种修持方式之不同而呈现不同之相貌，但其原理则一。换言之；禅存在于每一种解脱法门之最后阶段，非独禅宗有之。到达此阶段之前的漫长修持，其目的皆在增强定力和知见。定力与知见俱足，便知转折。一旦因缘成熟，禅就出现了。
　　简单的说，便是“摄心为戒，因戒生定，由定发慧”而得解脱。其转折之原理便是从有相到无相，因权巧而入实相。既入实相，则无相无不相；是故天台宗说“理事不二”，禅宗说“山色无非清净身，溪声即是广长舌”，净土宗说“一句佛号概括事理”等等。此种转折原理和原则，不论任何宗派，一体通用。譬如 世尊于经中所说位于此娑婆世界东方之不眴世界，其世界中无有文字及言说之施设，而于彼世界之佛仍然能够以法化导诸菩萨。无有文字及言说之施设，犹如修学无相念佛者，于开始时不将念佛之念系于文字相以及持名念佛之言说声相，慢慢修练而转进，乃至转入参话头，成就体究念佛，最后得以亲证法界实相，即是藉著无相念佛为方便化导菩萨悟道明心。兹举示《大乘理趣六波罗蜜多经》卷二中世尊之开示做为佐证：
　　“尔时薄伽梵复告具寿阿难陀言：‘彼不眴世界无诸苦难，及三恶趣亦不闻名……国土严净，唯佛法王化诸菩萨，无有文字亦无言说。彼诸菩萨受化之时，来诣佛所恭敬合掌，目不蹔眴瞻仰如来，念佛三昧自然成就，故彼世界名为不眴。念佛三昧云何是耶？所谓非色相生，亦非受想行识生，非前后边际智慧生，亦非现在见闻所生。’佛告阿难：‘其念佛三摩地不可思议，于诸法无所行而观诸法如实相，无说无示、无相无名，此即名为念佛三昧。’”
　　如所举经文中 世尊所说之不眴世界，无有文字亦无有言说，彼世界诸菩萨亲近佛、接受佛之化导时，只要恭敬合掌，目不转睛的瞻仰 如来，念佛三昧便自然成就了，当时就能悟得离于语言文字之自性弥陀，亦即由无相之方便直接进入了实相。而此处既未有念佛持名之施设，为何经中却说已经成就了念佛三昧？可见体究念佛之真实义，在于求证实相、参究实相之过程，此即是体究念佛；而念佛之本质即是要见真实佛─亲证法界实相─才是见佛之真实义。何以故？因为 世尊说念佛三昧不是从色、受、想、行、识之法相所生，也不是从诸缘所安立的十二因缘法获得之智慧所生，也不是现前所见所闻之见闻觉知法所生。念佛三昧是意识所不可思不可议的，当现前与一向不行见闻觉知、离见闻觉知的自性弥陀一念相应，以般若智慧观察到自性弥陀就是五蕴诸法出生的根源时，现见自性弥陀本来无生，而自性弥陀所含藏的蕴处界法种及具足种种功德法性，亦同样本来无生，能随顺因缘而出生五蕴诸法，此即是诸法之如实法相，故说自性弥陀是诸法之实相，能现观诸法如实法相之智慧就是念佛三昧。知此道理，便能于修持各种解脱法门时，知所抉择，迅速入道。
　　诚恳的叮咛︰修学念佛法门之初期，但能参加定期共修，参阅善知识著作，配合平时持名念佛之功夫，便得受用。若欲精进修持到无相念佛阶段，其修行过程中，有少数人可能发生感应现象，譬如见光，闻香，见佛示现金身……等等；固然可喜，但勿执著。极少数人（万不及一）若有定中见佛说法，指导修行者，务须依三法印及四依法印证；若不相应，慎勿遵从，便都无事。部份人则于无相念佛修持纯熟后，发生轻安、清凉、喜悦、悲悯、消除慢心、入定……等现象，此皆是定心之显现，无需惊惶挂碍，继续深入修习即可。
　　又：近年来，曾遇数位学佛人，或因参禅、或因体究念佛而至无语言文字妄想之境界时，便将无相念佛之心勇敢承担，便以“此心为我”呈善知识，善知识便以此印证为开悟，浑然不知此心仍是妄心。若“离语言文字妄想便是真心”，则一切无语言妄想傍生之心皆离语言文字妄想，一切修定有成者亦能离语言文字妄想，彼等灵觉心亦应是真心；若谓彼为真心，则彼等对于明心所具之解脱功德受用，为何迟不现前？此微细处，务须真善知识始得明辨，并善导行者知见、以趣正道。莫以灵知心之无念为悟，莫以定境见花（心花）为悟，否则，明心之空尚不可得，遑论进入实相之空有不二境界。
　　是故行者若欲体究念佛时，最好有真善知识指导。所谓真善知识，是指此人已入实相念佛境界，亲见佛性而不退失，于第一义谛真实了知；并有方便善巧，能教导念佛人从有相入无相，藉权巧入实相。此善知识未必有名气，却能引导念佛人之修行于前，能勘验念佛人之境界于后；避免体究念佛者误将妄心作为真心，免将妄觉误作真觉。能使念佛人顺次进入实相念佛境界，并消除念佛人对于圣境之执著。所幸此种善知识，在台湾已日渐增加，寻觅不难。要紧的是我们念佛同修能否建立信心、消减慢心、发菩提心、行菩萨行。否则，即使善知识现前，亦恐当面错过。
　　以上所述是由持名念佛而入之事持及理持五种层次。无相念佛虽然不易修成，但是若有方便善巧，按部就班，努力练习，其实不难。实相念佛虽非大多数人可以想望，然非绝无可能。若能修成无相念佛三昧，时时精勤护念，祛除慢心，善发菩萨大心，每日跪求　释迦世尊指示善知识之因缘及所在，必有一日得见有缘，亦有可能于三言两语之下决了。若不得善知识，是因缘尚不具足，无需气馁，只要细细体究，纵使现前不见，至少得保人身，当来必定见佛。
　　若真是菩萨种性者，往往能于修成无相念佛三昧之后二、三年内自修自悟，亲见实相，能于经论之中多方印证。若不发菩萨大心，不去除慢心懦心、而求实相念佛境界者，无有是处。愿诚挚地在此与一切佛子共勉：“普愿佛子忆佛念佛，现前当来皆得见佛，心量广大饶益有情。”
　　菩萨戒子　萧平实　敬笔
　　（本文于一九九一年原载《慈云杂志》）
　　印顺法师主张：极乐世界非真实有——
　　——印顺法师认为弥陀信仰是太阳崇拜之净化
　　（初版第九刷起增印此文）
　　印顺法师说：“仔细研究起来，阿弥陀佛与太阳是有关系的。印度的婆罗门教，有以太阳为崇拜对象的。佛法虽本无此说，然在大乘普应众机的过程中，太阳崇拜的思想，也就方便的含摄到阿弥陀中。
　　这是从哪里知道的呢？一、‘观无量寿佛经’第一观是落日观；再从此逐次观水、观地、观园林、房屋，观阿弥陀佛、观音、势至等。这即是以落日为根本曼荼罗；阿弥陀佛的依正庄严，即依太阳而生起显现。
　　‘夕阳无限好，只是近黄昏’，这是中国人的看法。在印度，落日作为光明的归宿、依处看。太阳落山，不是没有了，而是一切的光明归藏于此。明天的太阳东升，即是依此为本而显现的。
　　佛法说涅槃为空寂、为寂灭、为本不生；于空寂、寂静、无生中，起无边化用。佛法是以寂灭为本性的；落日也是这样，是光明藏，是一切光明的究极所依。
　　二、‘无量寿佛经’（即大阿弥陀经）说：礼敬阿弥陀佛，应当“向落日处”，所以，阿弥陀佛不但是西方，这实在就是太阳崇拜的净化，摄取太阳崇拜的思想，于一切——无量佛中，引出无量光的佛名。”（摘自印顺法师一九九八年著《净土与禅》22页）
　　印顺法师又说：“无量寿，寿是生命的延续。众生对于生命，有著永久的愿望。因此、耶教教人归依上帝得永生；道教教人求长生不老。人人有永恒生命的愿望，这是外道神我说的特色。人类意识中的永恒存在的欲求，无论是否确实如此，但确是众生的共欲。这在大乘佛法中，摄取而表现为佛不入涅槃的思想。不入涅槃，即是常住，也即是对于众生要求无限生命的适应。”（编案：印顺法师将佛教第八识如来藏深妙法义，解释为同于外道神我思想的第六意识，乃是对正法极大之错解。详见萧老师著《真实如来藏》一书细述即知。）
　　印顺法师又说：“佛的光明是横遍十方的；佛的寿命是竖穷三际的。在无限的光明、无限的寿命中，既代表著一切诸佛的共同德性；又即能适应众生无限光明与寿命的要求。因此、阿弥陀不但一切即一、一即一切的等于诸佛；而无限光明、无量寿命，确能成为一切人的最高崇拜。”（印顺法师一九九八年著《净土与禅》２４页）
　　印顺法师既说无量寿佛只是众生对于永生信仰的象征，又说阿弥陀之极乐信仰是太阳崇拜之转变与净化，则意谓西方极乐世界非真实有、阿弥陀佛亦非真实有，严重违逆净土三经佛说，名为谤佛谤法之断善根人。
　　印顺法师又说“东方净土为天界的净化”，意谓东方净土亦非真实有：“佛教所崇仰的佛菩萨，都是依德立名的。这或约崇高的圣德立名，以表示佛菩萨的性格。如弥勒菩萨，是‘慈’；常精进菩萨是永恒的向上努力。或者是取象于自然界、人事界、甚至众生界的某类可尊的胜德，而立佛菩萨的名字。
　　取象于自然界的，如须弥相佛，表示佛德的崇高；雷音王佛，表示佛法音声的感动人心。取象于人事界的，如药王佛，表徵佛能救治众生的烦恼业苦——生死重病；导师菩萨，表示能引导众生离险恶而到达目的。取象于众生界的，如香象菩萨、狮子吼菩萨等。
　　其中，依天界而立名的，如雷音、电德、日光、月光等，更类似于神教，而实质不同。可以说：这是顺应神教的天界而立名，既能显示天神信仰的究极意义，也能净化神界的迷谬，而表彰佛菩萨的特德。东方净土，是以天界为蓝图的，这是顺应众生的天界信仰而表现佛菩萨的圣德。
　　印度所说的天，原语为提婆，译义为光明。无论白天晚上，所见的太阳、月亮、星星等光明，都是从天空照下来的。仰首远望，天就是光明体。一般人就从天的光明，而拟想为神。所以，印度的天，与神的意义相近。
　　……圣者的觉，与天神的明，有著类似性。天的特性是光明，常人就从光明而想像天神。圣者觉证法性清净而显现慧光，佛就依世俗天界的现象，扫除神教的拟想，而表徵慧证真理的圣者。东方净土的佛，名琉璃光佛。琉璃——毗琉璃，译为远山宝，是青色宝。在小世界中间，有最高的须弥山，四面是四宝所成的。南面是毗琉璃宝所成，所以我们南阎浮提的众生仰望虚空，见有青色。青天就是须弥山的琉璃宝光反射于虚空所致。东方净土以此世俗共知蔚蓝色的天空，表现佛的德性而名为毗琉璃光。
　　每一佛出世，都有二大弟子助扬佛化，如释迦佛有舍利弗与目犍连，毗卢遮那佛有文殊与普贤二大士，阿弥陀佛有观世音与大势至菩萨。现在东方净土琉璃光佛也有二大菩萨：日光遍照、月光遍照，“是彼无量无数菩萨众之上首”，这显然是取譬于天空的太阳和月亮。天界的一切光明中，日月是最大的，一向为人类崇拜的对象。佛的左右胁侍，就依此立名，为一切菩萨的上首。
　　在我国丛林中，中秋晚上都传有礼拜月光遍照菩萨的习俗。日与月的光，对人类来说，特性是不同的。太阳的光明是热烈的，给人以温暖，生命力的鼓舞；在佛法中，每用日光来表示智慧。月亮的光明是温柔的，清凉的，使人在黑夜中消除恐怖。……在佛法中，月亮也用来表示慈悲，安慰众生。这是以天界的日月光辉，表现二大菩萨的德性。
　　东方净土中，除二大菩萨外，还有八大菩萨，如说：‘文殊师利菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨：是八大菩萨乘空而来，示其道路’。据经上说：欲生西方净土而还不能决定的，八大菩萨能引导他，使得往生净土。
　　为什么东方净土，只有八位菩萨，不是七位，也不是九位呢？这应该是取法于天界的。原来以太阳系为中心的行星有九：水星、金星、地球、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星。我国所说的五星，也离不了这些。现在，对此世界而说东方净土　，所以除地球不论，还有八大行星于天界运行。换言之，除日月外，还有八大明星，与我们这个世界关系极为密切。依此，所以除二大菩萨，还有八大菩萨护持东方净土，“八大菩萨乘空而来”，是怎样明白的说破这一点。
　　此外还有十二药叉大将——宫毗罗、伐折罗、迷企罗、安底罗、頞弥罗、珊底罗、因达罗、波夷罗、摩虎罗、真达罗、招杜罗、毗羯罗。每一位药叉大将又各有七千眷属，共为八万四千。八万四千，表示一切的一切。如一切烦恼是八万四千，一切法门也称八万四千法门。所以从天界来说，八万四千眷属即一切的小星星、小光明。
　　小星的领导者——十二药叉呢？中国与印度都有十二辰说，配以子丑寅卯辰巳午未申酉戍亥；在西方名十二宫。在地球绕日旋转的运动中，转动的范围内，名黄道带；黄道带内最引人注目的，便是十二辰，四方各有三个。不论是西方或印度，都以畜生来称呼这十二辰。
　　这一世俗的星辰说，在佛法中，就如‘大集经?虚空分’所说：有十二位菩萨，在四方的山里修慈，都现畜生相——南方是蛇、马、羊，西方是鸡、猴、犬，北方是猪、鼠、牛，东方是龙、象、狮。这与中国传说的十二生肖，仅狮与虎的差异而已。十二药叉大将便是取象于黄道带中的十二星；而每一药叉大将统领七千眷属，共八万四千，无疑为一切小星了。这一切都是光，也就都是菩萨。东方净土为天界的净化，这是非常明显的。”（以上摘自印顺法师一九九八年著《净土与禅》138~144页）
　　如是，印顺法师《妙云集、华雨集》等四十余册书中所说，每谓“西方极乐净土是太阳崇拜之净化，所以极乐世界非真实有”；又谓“东方琉璃净土是娑婆世界天界之转化，亦非真实有”；则是否定经中所说此二佛国净土之实有，则净土宗行者求生此二净土者，将成为无意义之行门，唯有求证三乘佛法之见道一途，此应是印顺法师否定此二净土，以及否定天界佛教之目的所在。然而，否定经中所说此二净土之后，则殷勤忆念　阿弥陀佛之结果，所欲往生之极乐净土成为子虚乌有，一生殷勤念佛者都将唐捐其功；而殷勤忆念　药师佛之结果，所往生之东方净土仍在此娑婆世界之天界中，仍是唐捐其功，欲往生琉璃世界亦不能成功。
　　印顺法师又主张“唯有娑婆世界之人间有佛教”，不承认天界亦有佛教在利益众生，令人误以为经中所说　弥勒菩萨今在兜率天说法之事为虚构，则是排斥　弥勒净土法门者，欲灭除大众对常照法师所推广　弥勒净土法门之信心；亦是间接否定当来下生之　弥勒尊佛所造《瑜伽师地论》妙旨者。若天界与他方俱无佛教，试问：当来下生　弥勒尊佛今在何处说法利益众生？是消失不见了？或是印顺法师不信经中所说“　弥勒尊佛仍在此土利益众生，数亿岁后当来下生成佛”之圣教？所以印顺法师的人间佛教其过极大，学人不应信受奉行，而应改依太虚大师的人生佛教主旨。
　　如是，印顺所言，非唯违背经论真旨，亦令净土宗行者之修行顿失所依；而印顺、昭慧、传道、证严、星云…等人，随从印顺否定极乐世界之后，欲令学人皆求见道，则彼等所倡导之见道、修道内涵皆应如实；然今观其所倡导之“人间佛教、成佛之道”之见道内容与修道行门，却又处处邪谬，悉皆堕于藏密应成派中观之邪见中，依之修行者，只有获得一项结果：久修之后成为外道邪见，成就破法重罪。故说印顺否定西方极乐与东方琉璃二大净土，又主张“唯有人间有佛教”之虚妄言说，其过极大。
　　而古今记录往生极乐之人极多，近如本会故理事长郭超星老师往生极乐后，多次托梦于其多位弟子，梦中每言极乐之殊胜；复力言本会所授之法完全同于　弥陀世尊所说之一切种智妙法，令其多位弟子努力修学本会之法。如是现成事例，亦证明极乐世界真实有，弥陀信仰绝非太阳崇拜之转变与净化，由此可证印顺法师对净土法门之管窥蠡测，真是谬说也。
　　兹因印顺法师之信仰者多有垂问余书中其语之出处者，乃至亦有辩称“印顺法师未曾否定极乐世界、未曾说弥陀信仰是太阳崇拜之转化”，而责余为栽赃诬蔑印顺法师者。由于屡受质问，不堪其扰，故以此文摘录印顺法师近在一九九八年所说之出处证据，公开流通，冀免后烦。
　　至于印顺法师公然否定第七识意根，公然否定第八识如来藏，否定三乘菩提所依之根本心如来藏，使其徒众修证三乘菩提之结果，在本质上成为断灭境界；印顺为补救如是大过失，所以又发明创造“灭相不灭，名为真如”之妄想邪说，用以取代　佛所明言“可知可证之如来藏真如”，取代　佛所说“如来藏即是阿赖耶识，阿赖耶识即是真如”之正理；欲令后世学人悉皆同于印顺一般，共同步入西藏密宗应成派中观之邪见中，共同成就“以外道法取代佛教正法”之恶业。印顺法师又将般若慧学定位为“性空唯名”之戏论，使学人依其著作毕生修学之后，与其同堕西藏密宗应成派中观之邪见戏论中，必将穷尽一生而不能实证般若，却自以为已知已解般若。
　　印顺法师如是虚妄言论，散见于其著作中，册册皆有，举之不尽，无法一一列举，学人自行于其著作之中寻觅，处处可拾，无须末学于此文中再行举示也。仅以此文敬答印顺法师诸多信徒之质询。　　端此敬答！　　并颂
　　早证菩提！
　　末学　平实　谨覆　2001.5.18.
　　注：本文原以单张印行流通，答覆印顺法师信徒之质疑。今列印于此小册中昭告天下，令众周知，以免后询。
　　〔注：转载自2009.6.印刷的纸版本〕