21、《法华经讲义》摘录

　　自序
　　大乘佛法胜妙极胜妙，深奥极深奥，广大极广大，富丽极富丽，谓此唯一佛乘妙法，意识思惟研究之所不解，非意识境界故，佛说为不可思议之大乘解脱境界，名为大乘菩提一切种智，函盖大圆镜智、成所作智、妙观察智、平等性智；然而此等极胜妙乃至极富丽之佛果境界，要从因地之大乘真见道始证，次第进修方得。然大乘见道依序有三个层次：真见道、相见道、通达位。真见道者位在第七住；相见道位始从第七住位之住心开始，终于第十回向位满心；通达位则是圆满相见道位智慧与福德后，进修大乘慧解脱果，再依十无尽愿的增上意乐而圆满，名为初地入地心菩萨。众生对佛、法、僧等三宝修习信心，十信位满心后进入初住位中，始修菩萨六度万行，皆属外门六度之行；逮至开悟明心证真如时，方入真见道位中；次第进修相见道位诸法以后，直到通达而得入地时，历时一大阿僧祇劫，故说大乘见道之难，难可思议。
　　大乘真见道之实证，即是证得第八识如来藏，能现观其真实而如如之自性，名为证真如；此际始生根本无分别智，同时证得本来自性清净涅槃。乃至证悟般若不退而继续进修之第七住位始住菩萨，转入相见道位中，历经第一大阿僧祇劫中三十分之二十有四的长劫修行，同时观行三界万法悉由此如来藏之妙真如性所生所显，证实《华严经》所说“三界唯心、万法唯识”正理；如是进修真如后得无分别智，终能具足现观非安立谛三品心而至十回向位满心，方始具足真如后得无分别智，相见道位功德至此圆满，然犹未入地。
　　此时思求入地而欲进阶于大乘见道之通达位中，仍必须进修大乘四圣谛，现观四谛十六品心及九品心后，要有本已修得之初禅或二禅定力作支持，方得相应于慧解脱果；或于此安立谛具足观行之后发起初禅为验，证实已经成就慧解脱果；此时已能取证有余、无余涅槃，方得与初地心相应，而犹未名初地。而后再依十大愿起惑润生，发起继续受生于人间自度度他之无尽愿，不畏后世长劫生死众苦，于此十大无尽愿生起增上意乐而得入地，方得名为大乘见道之通达位，真入初地之入地心中，完成大乘见道位所应有之一切修证。此时已通达大乘见道位应证之真如全部内涵，圆满大乘见道通达位应有之无生法忍智慧，及慧解脱果与增上意乐，方证通达位之无生法忍果，方得名为始入初地心之菩萨。
　　然而观乎如是大乘见道之初证真如，发起真如根本无分别智，得入第七住位，成为真见道菩萨摩诃萨；随后转入相见道位中继续现观真如，实证非安立谛三品心而历经十住、十行、十回向位之长劫修行，具足真如后得无分别智，生起初地无生法忍之初分，配合解脱果、广大福德、增上意乐，名为通达见道位真如而得入地。如是诸多位阶所证真如，莫非第八识如来藏之真实与如如二种自性，同属证真如者。依如是正理，故说未证真如者，皆非大乘见道之人；证真如者谓现观如来藏运行中所显示之真实与如如自性故，实相般若智慧依如来藏之真如法性建立故，万法悉依如来藏之妙真如性而生而显故，本来自性清净涅槃亦依如来藏之真如法性建立故。
　　如是证真如事，于真藏传佛教觉囊巴被达赖五世藉政治势力消灭以后，由于时局纷乱不宜弘法故，善知识不得出世弘法，三百年间已经不行于人世。及至时局升平人民安乐之现代，方又重新出现人间，得以继续利乐有缘学人。然而，纵使末法时世受学此法而有实证之人，欲求入地实亦匪易，盖因真见道之证真如已经极难亲证，后再论及相见道位非安立谛三品心之久劫修行，而能一一教授弟子四众者，更无其类；何况入地前所作加行之教授，而得具足实证大乘四圣谛等安立谛十六品心、九品心者？真可谓：“善知识者出兴世难，至其所难，得值遇难，得见知难，得亲近难，得共住难，得其意难，得随顺难。”如是八难，具载于《华严经》中；徵之于末法时世之现代佛教，可谓诚言，真实不虚。
　　纵使亲值如是善知识已，长时一心受学之后，是否即得圆满非安立谛三品心及安立谛十六品心、九品心而得入地？观乎平实二十余年度人所见，诚属难事；殆因大乘见道实相智慧极难实证，何况通达？复因大乘慧解脱果并非隐居深山自修而可得者，如是证明初始见道证真如已属极难，更何况入地进修之后，所应亲证之初地满心犹如镜像现观，解脱于三界六尘之系缚；二地满心犹如光影之现观，能依己意自定时程及范围而转变自己之内相分，令习气种子随于自己施设之进程而分分断除；三地满心前之无生法忍智慧，能转变他人之内相分；以及满心位之犹如谷响现观，能观见自己之意生身分处他方世界广度众生，而使无生法忍及福德更快速增长。至于四地心后之诸种现观境界，更难令三贤位菩萨了知，何况未证谓证、未悟言悟之假名善知识，连第七住菩萨真见道所证真如都只能想像者？
　　虽然如此，纵使已得入地，而欲了知佛地究竟解脱、究竟智慧境界，亦仍无法望其项背，实因初地菩萨于诸如来不可思议解脱及智慧仍无能力臆测故。纵使已至第三大阿僧祇劫之修行──已得八地初心者，亦无法全部了知诸佛的境界，则无法了知佛法之全貌，如是而欲了知十方三世诸佛世界之关联者，即无其分。以是缘故，世尊欲令佛子四众如实了知三世佛教之亘古久远、未来无尽，以及十方虚空诸佛世界等佛教之广袤无垠；亦欲令弟子众了知世间万法、出世间法及实相般若、一切种智无生法忍等智慧，悉皆归于第八识如来藏妙真如性者，则必于最后演述《妙法莲华经》而圆满一代时教；是故 世尊最后演述《法华经》时，一仍旧贯而如《金刚经》称此第八识心为“此经”，冀诸佛子醒悟此理而舍世间心、声闻心，愿意求证真如之理，久后终能确实进入绝妙难思之大乘法中。斯则 世尊顾念吾人之大慈大悲所行，非诸凡愚之所能知。
　　然而法末之世，竟有身披大乘法衣之凡夫亦兼愚人，随诸日本欧美专作学问之学者谬言，提唱六识论之邪见，以雷同常见、断见外道之邪见主张，公开否定大乘诸经，谓非佛说，公然反佛圣教而宣称“大乘非佛说”。甚且公然否定最原始结集之四大部阿含诸经中之圣教，妄判为六识论之解脱道经典，公然贬抑四阿含诸经中之八识论正教，令同于常见外道之六识论邪见；全违 世尊依八识论而解说声闻解脱道之本意，亦令声闻解脱道同于断见、常见外道所说之解脱，则无余涅槃之境界即成为断灭空而无人能知、无人能证。如是住如来家，著如来衣，食如来食，藉其弘扬如来法之表相，极力推广相似像法而取代声闻解脱道正法，最后终究不免推翻如来正法；如斯之辈至今依然寄身佛门破坏佛法，而佛教界诸方大师仍多心存乡愿，不愿面对如是破坏佛教正法之严重事实，仍多托词高唱和谐，而欲继续与诸多破坏佛教正法者和平共存，以互相标榜而维护名闻利养。吾人若继续坐令如是现象存在，则中国佛教复兴，以及中国佛教文化之推广，势必阻力重重，难以达成；眼见如是怪象，平实不得不详解《法华经》之真实义，冀能藉此而挽狂澜于万一。
　　如今承蒙会中多位同修共同努力整理，已得成书，总有二十五辑，详述《法华经》中 世尊宣示之真实义，因名《法华经讲义》，梓行于世，冀求广大佛门四众捐弃邪见，回归大乘绝妙而广大无垠之正法妙理，努力求证，共为复兴中国佛教文化、抵御外国宗教文化之侵略而努力，则佛门四众今世、后世幸甚，中国梦在文化层面即得实现。乃至继续推广弘传数十年后，终能使中国成为全球最高阶层文化人士的归依圣地、精神祖国；流风所及，百年之后遍于欧美社会各层面中广为弘传，则中国不唯民富国强，更是全球唯一的文化大国。如是复兴中国佛教文化之举，盼能获得广大佛弟子四众之普遍认同，乃至广有众人付诸实证终得广为弘传，广利人天，其乐何如。今以分辑梓行流通在即，因述如斯感慨及真实义如上，即以为序。
　　佛子　平 实　谨序
　　公元二○一五年初春 谨志于竹桂山居
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　　《法华经讲义第一辑》网页之【内容摘录精华篇】：
　　§内文
　　《妙法莲华经》，今天要进入卷一，刚开始是〈序品〉第一：
　　经文：【如是我闻：一时佛住王舍城耆闍崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目揵连、摩诃迦旃延、阿耨楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗，如是众所知识大阿罗汉等。复有学、无学二千人，摩诃波闍波提比丘尼，与眷属六千人俱；罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。】
　　语译：【就像是这个样子，都是我亲自听闻的：有一段时间佛陀住在王舍城的鹫头山中，与大比丘众一万二千人同在一起，全都是阿罗汉，欲漏、有漏、无明漏都已断尽，不会再有烦恼重新生起，已经抓住自己的利益了，也就是断尽了三界诸有的结使，心中已经获得自在而不受生死系缚了。他们的名字叫作：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目揵连、摩诃迦旃延、阿耨楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗罗，就像是这一类被大众所熟知的大阿罗汉等人。此外还有已经实证的有学位、无学位二千人，也有摩诃波闍波提比丘尼，也和她的眷属六千人同在这里；罗罗的母亲耶输陀罗比丘尼，也和她的眷属同在这里。】
　　讲义：〈序品〉，凡是一部经将要开始说，都有它的因缘。这个〈序品〉就是这一部经典开始最前头，在显示因缘的部分，就如同每一本书前面都会有一篇序文。序文，大概都是在说明那本书的大略的内涵，或者说明作者想要表达给读者知道的某一种理念或者观念。如果说书本里面，作者并没有什么想要再重复说明或提示的，至少也把这一本书的缘起说明一下，这一类文字便叫作序文。那么，这部经是大乘佛法中很重要的一部经，当然一定也要说明它的缘起，所以结集这部经的时候，就有一些前提必须要记录下来，把前提记录下来就成为〈序品〉。〈序品〉第一，“第一”是表示说，它是这部经典区分成几个篇章里面的第一个部分。那么，因为篇章很多，所以也分卷，这个〈序品〉是卷一里面的一个部分。这部经典总共分成七卷，但我们不会显示卷次，只依品次来宣演其中的真实义。
　　“如是我闻”，这是“证信”的意思，证实这部经典的可信度。那么，结集者把这部经的内涵口述出来的时候，他是要负责的。口述错了，他也要负责；口述对了，也要负责──负责领受功德。当然，一起补充、校正的菩萨们也要负责的。因此，一开始要说“如是我闻”，这是代表负责任的态度；是说，这部经的内涵就是这个样子，而且是我亲耳所听闻的。这表示不是道听涂说，凡是道听涂说，不许拿来当作佛法，连当作世间各种事相上的谈论都不应该。如果是道听涂说，一定要先表明一个前提：“我是听来的，正确不正确，我不保证，你们自己判断。”应该加上这一句，若没有加上这个前提的说明，他就得要负责误导别人的因果。当然，如果他说：“我是道听涂说的，不一定正确，你就姑妄听之。”他就不用负全责。“如是我闻”，意思就代表负责任的态度，表示这是我亲眼所见、亲耳所闻，不是听别人转述。所以结集经典时，一定是亲耳听闻的人，才有资格参与结集。
　　“一时佛住王舍城耆闍崛山中”，经典里面不会说 佛陀住世的第几年或者在哪一国度的第几年，因为佛法不是单独限制在人间的。而且那时天竺的国度有许多个，你如果说是哪一国建国第几年的时候，譬如说，这经典若是在王舍城讲的，这个时间如果换到别的地方，那别国就抗议说：“佛陀为什么不用我们国家的时间？所以到我们这里来翻译，我们就要把它改为我们某某国建国后第几年。”那又有问题了！可是如果以佛法的本质来说，当你说某某国第几年，四王天也要抗议：“你们人间才一会儿就过去了，你们佛教开始弘扬到释迦佛入灭不过四十九年，等于我们天上才一天而已，那你们讲明是人间某一国的第几年，有什么意义？”如果忉利天乃至他化自在天、梵天等等，从他们的时间来看，这人间的时间记载可都没有意义。而且佛教不是只有这个地球上才有，也不是只有这个娑婆世界才有，所以通用“一时”最标准，大家都没有意见。
　　接著说，在这么一个时间，佛陀是住在王舍城旁边的鹫头山里面。鹫头山，或者有时译作灵鹫山。“耆闍崛”就是用音译的方式来翻译，如果你们去朝礼圣地时，远远就会看到那个山顶有岩层斜斜的，上下二层不一样长，重叠在一起看起来，它尖的地方往上跷，上层比较短，看著像是鹰头；下层比较长而突出，看著像是鹰嘴；全部看起来就像美国国徽那“白头鹰”的头一样，所以就叫作鹫头山，有的经典翻译为灵鹫山。
　　这个时节 佛陀是住在王舍城附近的鹫头山中，与大比丘众一万二千人同时在一起。这一万二千人都是阿罗汉，却不全是大阿罗汉。又因为这一万二千人不是只有声闻众，也包括在家众在里面，都是阿罗汉。不过，若是在声闻法的结集里面，通常不会记录到在家人；如果证阿罗汉，就会成为声闻经中所记录的对象，因为声闻僧团是以出家众为主。这里记载的是一万二千人，因为包括在家的阿罗汉。那四阿含诸经中记载的在家人成为阿罗汉，数目记载得很少，只有二、三件而已。
　　这些人是“诸漏已尽，无复烦恼”，表示这些阿罗汉们大多数是菩萨位的阿罗汉。又说他们是“大比丘众”，这“比丘”二字，还有个很有威德的名字，叫作怖魔──恐怖魔众，因为大比丘们在世是行菩萨道而不入无余涅槃的，是生生世世在人间度人成就佛道的人，这就表示天魔对他们的住世要很恐怖：只要大比丘们在世（当然不是指密宗，密宗那些喇嘛都不能叫作比丘，他们只能称为喇嘛，不能称为比丘，因为他们根本就是外道；从他们的观念行为、身口意以及法教的行门和理论，完全都是外道法，只有名相身相是属于佛教的，又都不受比丘戒，所以他们不属于比丘）。
　　比丘又称为怖魔，因为只要有真正的比丘在世（当然是包括比丘尼），天魔波旬都很担忧、觉得很恐怖；因为比丘之中有大乘比丘，也有二乘比丘；而大乘比丘之中还有大比丘，智慧与威德都很大。那么大比丘们度了一些人断了我见的，或者明心的、或者见性的等等，一个个都脱离天魔波旬的掌控范围。而最恐怖的是大乘法中的大比丘度人成为菩萨了，但是这一些被度的菩萨，一个个都不像二乘比丘舍寿后会入涅槃，还继续住在人间度更多的人。不但这样，每一个人还继续在人间一世一世去度人，度更多的人都能超越天魔波旬掌控的境界，可是他们偏偏都不走人，一直住在天魔的欲界境界里面。他们都住在欲界中，天魔竟拿他们无可奈何；所以只要有这种大乘法的大比丘住在人间，天魔都觉得好恐怖，所以大乘法中实证解脱道及佛菩提道的大比丘，最有资格承担怖魔这个威德名称。
　　那么，又说这一些人都是阿罗汉。阿罗汉至少要有三个德行。末法时代有一些胆大的学人自称证得阿罗汉，可是并不具备这一些德行。十几年前从南洋来的、或者传进来的法义，他们所谓的阿罗汉并不具备这三德，所以都不是真正的阿罗汉，徒有虚名。阿罗汉一定有三德：无生，杀贼，应供。具备这三德才能成为阿罗汉。这三个德行，第一个功德是无生，意思是说他不再接受后有，才名为无生；换句话说，他这一世舍报就不会再出现于三界中，蕴处界全部灭尽，永绝后有。也就是说，他在我见、我执上面的自杀是很彻底的，他这一世死了以后就永远不再受生了，永绝后有。四阿含诸经中都说是“不受后有”，既然“不受后有”而不再出生了，所以他就有“无生”的功德。一定是无生的功德具足了，才能称为阿罗汉；虽然他们不是大乘菩萨所证的本来无生，是灭后无生，但仍然是无生，这是第一个功德。
　　第二个功德是杀贼，杀贼是无生的所依，无生之所以能无生，是因为先杀贼。如果是初机学人，才刚归依三宝时什么都不懂，才一听说，就想：“唉呀！这阿罗汉还要杀死贼人。”就好比禅宗有个公案，有个人跟著赵州从谂禅师在院子里走著走著，有一只野兔见了他们两个人，吓了一跳，赶快逃走了。那个僧人就拿来调侃老赵州说：“和尚是个大修行人，兔子为何见惊？”说兔子为何看见你就这么怕？没想到老赵州说：“只为老僧好杀。”老赵州很喜欢杀人，并且他杀了人以后，被杀的人个个都很欢喜，都成为本来无生。这杀贼指的就是这个道理，是杀烦恼贼而不是杀贼人。那什么叫作烦恼贼？有三个：我所执、我见、我执。这三个烦恼贼都杀掉了，就叫作杀贼。因为杀尽了这三个烦恼贼，所以“不受后有”，因此证得无生，所以杀贼才是解脱的本质，无生是杀贼之后的果实。
　　那么具有这二德，已经是诸天天主所作不到的，因为天主不过也是个凡夫；除非是菩萨有任务去接任那个位子，否则诸天天主都是凡夫；欲界六天、色界四天的天主，都是凡夫。那么无色界呢？无色界没有天主，因为无色界无色，都没有色身，谁能统治谁？所以无色界天没有天主。
　　第三个功德，因为阿罗汉是出三界的圣者，而诸天天主甚至我见都还没有断，所以诸天天主以及所有天人都应当要供养阿罗汉，所以阿罗汉又名应供。阿罗汉受人供养是心安理得的，绝对不必心有惭愧，因为他具足杀贼与无生的功德，当然受供无愧。为什么具足这两个功德可以受供无愧呢？因为当他能够“不受后有”时，就是能出三界生死的圣者了，已经成为真正的人天福田；谁在他身上种了福德，未来世果报不可限量，所以他才成为“应供”。必须具足这三德，才能成为阿罗汉。
　　如果连第一个杀贼的功德都没有，譬如说他还喜欢弄大名声、搞大道场，广聚徒众、广收供养，他显然还没有杀贼；然后他说出来的法都还落在意识或识阴里面，连我见都没有断，更别说是证二果、三果，所以他依旧有生，不是无生，显然不是阿罗汉；因此他若受人供养，自称阿罗汉时，应该面有惭色。可怪的是，现代所谓的阿罗汉既未断我见，受供的时候却都觉得理所当然、面无惭色，那叫作无惭无愧，落入恶心所中。但如果有谁是真阿罗汉，我就要鼓励大家：“你们都去跟他种福田，即使供养一百块钱台币，你未来世都有大福德。”有不得了的福德，为什么不去供养？我又凭什么遮止？
　　可是如果他们是落在意识的凡夫境界里面，那么都不必专程去供养，你随便路上拉一个人说“我供养你一百块钱”就结了，因为都比供养他们好，这是因为他们是大妄语人，来世报在地狱。你供养路上随便一个陌生人，他们都没有犯大妄语业，来世还可以生而为人，岂不胜过他们？诸位想想，是不是如此？是嘛！你如果遇到是谤法的人，不但不供养他，而且还要口诛笔伐；因为如果供养了他，你是在赞助他谤法、破法；你一旦供养了他，你就有了破法的共业。所以你每天饭要吃多吃少，都由著你，你乱吃都没关系，一天要吃五餐也没关系；可是供养别人时，还真不能随便供养；因为你若是供养到了破法者，就是在支持破法的行为，那你也要负担一分共业，当你支持他负担谤法的共业以后，他是主犯，你是从犯，那不很倒霉吗？行善的结果竟然变成了恶业，所以真的要很小心。话说回来，阿罗汉一定要具足这三德。
　　接著说：“这一些大比丘众一万二千人，都是阿罗汉，诸漏已尽。”这在讲什么呢？是说这些大比丘众是有漏已尽、无明漏已尽。诸漏断尽之前，先要断一个法，叫作见惑。见惑是指邪见，是不如理作意而产生的无明；这纯粹是解脱道中见地上的事，譬如说色阴是不是真实我？是否常住不坏？又譬如说受想行识或者最有代表性的意识觉知心──离念的灵知、有念的灵知等等，以及定中的灵知、定外的灵知等等，是不是常住我？首先在这个部分要先弄清楚，确实了知五阴的内容，并且也确实了知每一蕴全部都是生灭法、不是常住，所以五蕴里面没有一法是真实我。
　　这是在见解上经由现观而断除了，这就是见惑断除，不是在说世间法见解上的迷惑。那么，有未到地定配合，这个见惑真的断了，接著才是断有漏。有漏指的是三界有：欲界有、色界有、无色界有。那么，欲界有断了，就会发起初禅，这就是所有阿罗汉都必定有的“梵行已立”；色界有断了，就证得四空定中的空无边处；那么证得四空定以后，又对四空定的境界爱断尽了，就是无色界有断除了。可是，这样“有漏已尽”还不能出离三界生死，因为还有个无明漏；所以乃至证得八解脱以及部分已证得灭尽定的人，都还要再修不放逸行，因为他们还有无明漏未断。那无明漏是指什么呢？是喜爱于非想非非想定中的觉知心继续存在，在《阿含经》中 世尊说这叫作我慢。这不是一般人讲的我慢，一般人讲的我慢是相对于别人而生起慢心，其实只是慢或过慢，或者慢过慢；《阿含经》中 世尊讲的这个我慢，是说喜乐于无色定中的自我继续存在，由于这样的自我存在而心生极微细的喜乐，这叫作我慢。
　　这时候，他的境界就是“我能舍三界有”，这就是我慢相，他还有个舍心在；由于还有这个舍心在，意识就会跟著存在了。意识存在，他就无法出三界，不可能入无余涅槃，这就是我慢相。所以，这个时候连舍心也要舍掉，然后就不乐于受生，这样才能够十八界灭尽，不会再有中阴身生，永住无余涅槃中。所以，连这个极微细舍心中对自我存在的喜乐相──那个喜乐虽然外表看不见喜乐的模样，可是对这个自我的存在的喜乐仍然存在，这也要断除。这个我慢断除了就是无明漏已断尽，这样才能够说“有漏已尽、无明漏已尽”，才算是诸漏已尽的阿罗汉。
　　已经“无复烦恼”，当然是说自己三界爱的烦恼不会再出生了。“无复烦恼”这一句不包括烦恼障所摄的习气种子随眠。所以如果大乘菩萨见了就会说他：“你还有烦恼，因为你的烦恼习气种子还在。”但这段经文里讲的“无复烦恼”，是从二乘菩提来说，是说他的三界爱烦恼──见惑、思惑、无明漏，已经不会再现行了，不理会他的习气种子是不是已断尽，这就是“无复烦恼”，“无复烦恼”就是阿罗汉们被称为“杀贼”的原因。
　　“逮得己利”，这意思是说，他在解脱道上面“梵行已立、所作已办”，因此达到的结果就是“逮得己利”，因为已经不再被欲界法、色界法乃至无色界法所系缚。这是从现法来说的，而不是从入涅槃后已无未来世而说。这里所说的是现法，是说阿罗汉五蕴还在的当下，已经“逮得己利”。
　　那么“尽诸有结”，讲的是初果断三缚结，以及三果断五个下分结、四果断五个上分结，这叫作“尽诸有结”。因为这些结使都是在三界有的范围内，所以叫作“有结”。这“三界有”的结使，因为“三界有”的系缚而产生的结，他们把这三界有的结使已经断尽了。“心得自在”，是说他们还住世，尚未入灭的时候，心都是自在的。
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　　§内文
　　经文：【尔时世尊从三昧安祥而起，告舍利弗：“尔时世尊从三昧安祥而起，告舍利弗：“诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说意趣难解。舍利弗！吾从成佛已来，种种因缘、种种譬喻广演言教，无数方便引导众生，令离诸著。所以者何？如来方便、知见、波罗蜜皆已具足。舍利弗！如来知见广大、深远、无量、无碍，力、无所畏、禅定、解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。舍利弗！如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗！取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。”】
　　语译：【这时世尊从三昧中安祥而起，告诉舍利弗说：“诸佛的智慧甚深难测而且不能测量，诸佛的智慧之门很难理解、很难进入，一切声闻圣者、独觉圣者所不能了知。为何是这样的呢？成佛的人都曾亲近过百千万亿无数诸佛，全部实行了诸佛所教授的无量佛道之法，都必须有勇猛心而精进实修，才能成佛而得名称普闻于十方世界，成就世人所不曾了知的非常深奥微妙的佛法，若是随著各类根机所宜而为众生所演说的法，其中的意旨与妙趣都是很难理解的。舍利弗！我自从成佛而到现在，藉种种不同的因缘、以种种譬喻来广为演说各种言语教诲，用难以计数的各种方便来引导学法的众生，教令大众远离各种执著。这是由于什么原因呢？如来的方便善巧、所知所见、到达无生无死彼岸的解脱都已经具足了。舍利弗！如来的所知所见非常广泛伟大、深妙幽远、无法计量、没有障碍，具足十力、四无所畏、各种禅定、解脱的三昧，深入到没有边际的境界中，成就了一切世人所未曾知道的诸法。舍利弗！如来能够作种种分别，巧妙地演说一切法，又能言辞柔软，来欢悦大众之心而使大众都会认可。舍利弗！若从重要的方面来简单地说明，就是无量无边的众生所未曾知悉的一切法，佛陀全部都已经成就。”】
　　讲义：接下来是第二品〈方便品〉，主要就是说明 世尊度众说法的方便。这个“方便”在弘法过程是很重要的，如果没有善巧方便，可能在弘法的过程会产生对自己、对徒众、对道场的冲击，因此会使正法的弘传受到损害，所以弘法者一定要有方便。我们也一直不敢疏忽这个部分，所以在有次第的弘法过程里面，同修会都没有受到什么外来的损害。有损害的反而都是来自内部自己，这要叫作什么呢？有一句成语叫作“祸起萧墙”。所以我们没有外部来的挑战，都只有内部的人由于性障的缘故，所以前后共有三批退转的人出来挑战。不过，有一句闽南语说：“打断手骨颠倒勇。”所以只要你是真金，不怕火炼；就怕是电镀的假金，火一烧炼就完了。诸佛弘法也都是要有种种方便，不但在说法上面观察众生的根基，所以施设了三转法轮的次第，并且先由顿教开头，最后以圆教作个结束，这就是方便施设。
　　那么，我们正觉同修会也是一样，经过将近二十年生聚教训，这一次才算有人能主动去抗议达赖。这种动作，以前是不可能会作的。但现在也是个时候，因为这是一个机会，等于是全球媒体都在注意著。我们把握这个焦点，让全世界大众知道：达赖不代表佛教，他们不是佛教。我们正觉也是从前年才开始正式进入开展期，开展期就该有开展期的作为，跟以前一向行事低调的作为不太一样。破斥达赖的事，也是我们计划中应该要作的事情；这样观察因缘而作，就不会使同修会受到损害，我们的同修们也不会受到损害。这就是观察时节因缘，看是走到什么地步，我们可以作什么。
　　同样的道理，《法华经》要宣讲之前，一定要先有方便善巧，因为声闻人──特别是凡夫位的声闻人，根本没办法信受大乘妙法。所以，先讲了《无量义经》让大众了解：有一法可以开展出无量义，因为这一法就是一切法──一切法莫不从祂生。以这一部经作为序经，然后还要方便放光照耀一万八千佛世界，让大家看得清清楚楚：原来佛教是这样，原来有那么多的诸佛，证明 释迦牟尼佛在这个人间的示现不是偶然；十方世界也有那么多不同层次的菩萨，所修之道也是有著无量差别。这样示现完了，然后再让 弥勒来问一问，文殊来答一答。这样把本末因缘说清楚了，然后准备要讲《法华经》了，却还不许立刻就开讲，还得要再有一些方便。这时 世尊已经知道 弥勒与 文殊对答完了，已经把因缘说清楚了，解答了法会中大众心中的疑惑，表示说不是只有 释迦佛才这样作，过去佛就已经这样作，现在东方许多世界中的诸佛也是这样作，而且这还是在法会现场的 弥勒与 文殊亲自经历过的真实故事。
　　那么，这样就有很大的证信功德，让大众信受即将会开演的妙法。可是，因为 世尊很清楚当时在座的大众中，有许多声闻法中的凡夫是不可能信受的，所以当然还得要有一点方便善巧的施作。所以，这时候 世尊从三昧中安祥而起，向舍利弗说：“诸佛的智慧甚深而且无量无边，诸佛的智慧法门也是很难理解、很难以趣入，一切的声闻阿罗汉们、以及一切的辟支佛们都无法了知。为什么会这样呢？”乃至于说：“舍利弗啊！如来能够作种种的分别，以种种善巧来演说各种法门，所说言辞柔软而不粗鄙，能够悦可大众之心。舍利弗！简单地说，无量无边的大众所不曾听闻的法，我释迦牟尼佛已经全部成就了。”
　　诸佛的智慧甚深而又无量。“甚深”不必讲很多，单说般若的入门，也就是开悟实相智慧这个法，就有多少人错会了。世尊演说般若的时候，大部分人是错会的，正确领会 世尊意旨的人一直都只有少数人。且不说 世尊讲的法，单说我写的书，那比起 世尊的法，可是粗浅到不得了。可是粗浅法义之中的最粗浅部分，会外都有许多人依旧误会了，却反过来骂我。譬如我早期写的书，我说：“意识是虚妄的，那么开悟呢，就是要用这个虚妄的意识心来找到一个离见闻觉知的如来藏。”这是很简单、语意明白的话，理论上说，应该不会有人读到误会吧！可是网站上，前些年还常常有人骂：“你既然说意识是虚妄的，你又说入涅槃时要舍掉意识，那你要怎么开悟？”可是，我明明说：“要用意识来找到真实不坏的如来藏，意识本身是虚妄的。”这有什么矛盾呢？可是，他们听不懂、读不懂，就说：“意识是虚妄的，要灭掉；灭掉以后，你还能够学佛吗？你还能够说法吗？你还能写书吗？”还在网站上骂得振振有辞呢！你看，这么简单的一句话，他们读了都能误会，何况是 佛陀说的深妙法呢！单单是实相般若的总相智慧就已经全面误会了！所以 佛所说的法确实甚深，而且甚远，因为悟后还有更多法需要长劫修证呢！假使读不懂，就说那是后人创造的，那他们就永远不可能体会什么是甚深法。
　　莫说他们没有证悟如来藏，没有般若智慧而读不懂，乃至已经明心之后都不可能把所有经典读懂；因为在第三转法轮的经典之中，有许多境界是八地、九地、十地菩萨都还要修学的。那，明心后都还没有入地，凭什么就能懂得八、九地菩萨要学的那些内涵呢？所以诸佛的智慧确实是甚深、无可测量。假使有谁说他能测量诸佛的智慧，那一定只有凡夫，因为凡夫都这么想：“我知道的佛法是这样，诸佛所知大概也就是这样。”所以他认为自己能够测量诸佛的智慧。可是当我们悟了以后，才发觉诸佛智慧不可测量。莫说悟了进入第七住位，等觉菩萨都还无法测量诸佛智慧呢。所以诸佛智慧确实甚深，而且又加上“无量”，因为：同样是如来藏，可是围绕著如来藏有无量无边法，而诸佛莫不究竟了知，等觉菩萨却依旧还有许多的不知。
　　所以浅见之人，我们称他为新学菩萨；当他在禅三明心了，下山回来就想：“我知道了，佛悟了以后就是这个啦！”然后心里面就想：“我再来参加增上班的课程，看萧老师在讲什么，如果没有什么好学的，我就跟萧老师说再见。”上过一堂课、二堂课，觉得好像没什么，然后想：“我就请长假，以后有讲到特殊的法时，我再回来。”可是那一些没什么的课程，他没来学习的看来“没什么”的二年课程，人家学了二年以后，他一见面才知道说：“怎么我的智慧差这么多？”这时候终于知道真的有什么，想要回来增上班。那我也欢迎啊！可以再回来啊！因为既然是家里人，生了个儿子，不管他乖不乖、孝顺不孝顺，终究是自己的孩子嘛！随时都欢迎他回来。他这一回来就安下心来，越学越发觉佛法无量无边，而且其中许多法都要悟了才能听得懂的。那么刚刚证悟了，来参加增上班的课程，以前我们开始讲解《成唯识论》的时候，有一段时间，大家整整三个月听不懂。都已经证悟了还会听不懂，将近三个月以后说“才终于听懂一些”，可是那都还没有讲到佛地的境界。
　　那你想想看，诸佛的智慧当然确实无量，不可猜测、不可揣摩。而且诸佛的智慧门难解又难入，智慧门就是实相般若，说穿了就是禅宗的明心开悟。可是好多人学禅宗，不知道禅宗证悟了就是悟得般若。好多人学《般若经》时都不知道，《般若经》的证悟、《般若经》的实证，就是禅宗的开悟智慧。这道理好多人都不知道，包括现在有好多大山头的堂头和尚竟然都还不知道，所以他们认为“般若是般若，禅宗是禅宗”，却不知道说“禅宗开悟了就是证得实相般若”。好不容易终于读到正觉同修会的书，渐渐了解了，终于了解说：“啊！原来禅宗的开悟就是般若禅。”你们别说这是很容易懂的事，十年前云林老人有一天打电话来，开口说：“萧老师啊！原来你讲的禅就是般若禅。”我说：“王老哥！您知道这一点倒是很可喜，禅宗的禅本来就是般若。”诸位想想，佛教界的老前辈都还读了我的书才知道。现在电视上那些宗教台上的法师们，其中有几位法师当年想要出来弘法时，都还先去向他拜码头。你们是不太了解他，那是台湾佛教草创期很有名的人物，那么很晚辈的法师们就不知道王老师了。
　　那么 佛说的“智慧门”其实有三种，因为总共有三乘菩提。大乘法的智慧就是般若，它的入门就是禅宗的开悟，而禅宗的开悟是要明心。可是想要明心，看见禅宗祖师那些开悟的公案，真叫人无法揣测，因为禅师们常常是答非所问，明明你跟他问佛法大意，他却告诉你“露柱”，不然就告诉你“绿瓦”，不然就说“乾屎橛、花药栏、胡饼”，什么花样都有。奇怪了，佛法大意为什么是胡饼？单单是般若的入门，这个“智慧门”想要进入就很难理解。后来听说正觉同修会有个萧平实自称开悟，闯上门去问问看吧：“请问萧老师，如何是佛法大意？”“七七四十九。”你说，究竟是易解或者难解呢？真的难解啊！
　　大乘法入门是这么难解，那不然，谈浅一点的好了，说缘觉菩提好了。“缘觉菩提？我知道啦！就是十二因缘啦！不过就是无明缘行、行缘识，乃至生缘老病死、忧悲苦恼嘛！这我还不知道？”“问题是，你知道了，为什么还不是辟支佛？这还能叫作知道吗？”原来还是不知道。可是这因缘法为何那么难证？它都还不必像禅宗的开悟这样，可是因缘法到如今又有谁真正传了下来？还是没有啊！经典写得那么分明，为什么大家依旧读不懂而无法实证？因为难解难入。明明就告诉大家，一定得要修十因缘的黑品法、白品法，然后再修十二因缘的黑品法、白品法，明明就写在四大部《阿含经》里面，又不是没写，为什么白纸黑字写在那边，大师们还是没有办法成为缘觉？你看印顺法师，据说他把《大正藏》四部阿含那二大册都翻到快要烂了，可是为什么还是无法证缘觉果？依旧落在常见外道里面？因为缘觉法门这个智慧门也是难解难入。
　　再不然，谈最浅的声闻菩提好了，这个智慧门是最简单的。四阿含诸经中也写得清楚分明，都说六识是虚妄的；为什么释印顺领头的这些大山头堂头和尚们，各个都还坚持意识是常住法？为何如此？这表示，即使是最粗浅的声闻菩提智慧门，都同样是难解难入，无怪乎大乘法的般若，他们都无法理解；无法理解当然就更难入，套一句俗话说“门都没有”，因为他们根本不知道门在哪里。少小出家，而今垂垂老矣，已经弘法几十年，竟然都还不知道大乘法要入门的时候，那一个门在哪里。那就表示，他们一生都想要进入大乘法之门，可是每一年、每一天都在碰壁，因为他们都找不到门，不断地去碰壁，看能不能给他碰见门。难的是，这大乘法的智慧门是“无门为法门”，你看《楞伽经》这一句话就点出了它的难解难入。因为“无门为法门”，所以你只要智慧够了，不论哪一面墙壁的哪一个部分全都是门，你一穿就过去了。如果智慧不够，把门画在那里、做在那里，他也看不见，因为大乘法的智慧门是“无门为法门”，无门可入。