佛教禁看异教的书籍吗？

各位菩萨：

阿弥陀佛！

今天的主题是：佛教禁看异教的书籍吗？

也就是说，不是佛教的一切，在佛法中直接称为就是外道。也就是说外道异教他们所主张的是什么？佛法说，基本上这些外道就是在断常二见中在讨生活，或是在戏论中。也就是说断常二见是众生所无法逃避的，这一点也到了佛门中来，所以如果说有断常二见的人，实际上他也是异教，他也是异教徒，他也是外道的这些知见所熏染的人，他跟佛法是无缘的人。

可是，我们透过了今天许许多多的书籍以及知见来检验，却发现许多佛门中人他们是不折不扣的大外道。为什么这样说呢？因为佛陀的检验标准很清楚，就是说你认为意识心是常住法，那你就是外道，你就不是佛门中人；也就是说你对于名色你还是有眷恋，你认为它是世间这个常法，你认为色——色身，你认为这个识——心识，你认为你的受用——这些受啊、想啊，乃至于诸行，你都认为这些是永恒不变的，因此你本身就不是在佛法中出家，你不是比丘，你也不是比丘尼，你直接是外道中人。乃至于佛陀在经典中也有说，许多人讲相似佛法，所谓相似佛法，里面就讲相似般若，对于常或不常或无常，他有时候就是颠倒；所以这重点就来了，还是一样对于心识不能够正确地理解，认为这意识心就是常住法，不论多少人提出了一些正确的知见给他，他都不接受，他认为他的这个心就是涅槃性。

对于他的心，佛陀一再在阿含圣教里面说明：根、尘和合以后会产生识。什么叫根？根就是指色身，或是这个感知的这个器官，所以说为根。根会接触到什么呢？接触到这个外界的诸尘，比如说色尘就是物质，然后声尘就是声音，乃至于香味，然后我们口腹之欲的舌头的味道，乃至身体碰触的这种冷热等等，乃至于这些诸尘之上的这些作种种的了别、种种的分析、种种的名言。就说“今天的天气很冷”，什么叫作“天气”？这就是人类所施设的名言，这些都是属于法尘；然后“今天温度有下降”，然后“今天的湿度比较湿”等等，这些名言配合前面的这五尘，所以就变成统合的五尘，然后变成了法尘，所以就是有六尘。

在这六尘境界中，众生在执取，所以你要执取，就要透过轮回的这种长养性、熏染性，所以有根，根遇到了尘，这样两个合会，合会以后就产生识，识就是作这个了别。我们要说这样的意思是说，意识也是这样，意识是被出生的法，是因为有意根和法尘相会，所以产生意识。意识祂却是很伶俐，祂可以统合前五识所得的这些境界相，就是把五尘收纳进来，然后加以分析理解，不管祂的见解是不是对的或是错的，祂确实有这样的功能性；可是不能因为这功能性，就认为意识心是永恒的、常住的；所以如果是这样认为，佛陀说这样见解就是错的。

所以，我们今天看到许多人他在讲相似佛法，表面上都是佛法，所用的用语遣字全部都有佛法的影子，不论是“佛、菩萨、大乘法、般若、真如”，可是他讲到这个重点的时候，就完全走了样，他就转身一变，归回到异教徒去了。为什么？因为不肯亲近善知识，这就是末法中最大的问题。末法中最大的灾难，就是认为假的知识是善知识，将这些伪善的知识们把他哄抬变成了大师。这样就不好了！因为佛法中说“于大师无疑”，于大师无疑是哪一位大师呢？你说《阿含经》所说的大师是谁？就是如来。所以如来为一切三界主，三千大千世界真正能够救护众生，能够让众生脱离生死轮回的，祂所说的圣教应当一心奉持。所以应当去说：如来到底告诉我们什么，而不是现在谁告诉我们什么。

如果他说“今天有个法它是永恒的”，那就要去检验它：我在二六时中看它是不是永恒的。然后呢，这时候这些假名大师又说：“它现在当然不是永恒的，因为你的心是假的，所以它不是永恒的。”这种的说法还是异教徒的说法。所以佛门中异教徒的说法，是远比于佛门外的异教徒的说法来得严重；因为佛门外，他没有办法了解佛法，所以他没办法用佛法的名相来告诉你发生什么事情，因此你就不容易被这些人笼罩；可是佛门内的，因为他懂得一点点佛法的名相、名词，他知道如何用佛法的名言来说一些经典，可是他说的，最后归结到如何修证的时候，他又不清不楚了。

因为这个法很困难，真心祂不用修，所以真心也没有清净、也没有染污可言，所以《心经》告诉我们什么？叫作“不垢不净”。《心经》就是指这个真的心，这个真实的心是空。所以又有人误会：所以这心是空，既然是空的话就不是真的，所以最后就空无。可是他到了另外一个地方，又自我矛盾，又说佛法中不是讲空无，不是讲断灭的，然后他就不知道自己前面已经自己在讲类似的意思。这些人喜欢把一个法串一个法，然后兜起来，就认为是佛法，所以他们的佛法都是破碎的。比如说他讲空，就说：这是杯子，杯子你一定要有空，所以才有东西——水才可以倒进去。可我们要说，那到底杯子之前是什么？什么叫作杯子？水从哪里来？什么叫作水？到底法的缘起是什么？也就是说，你今天要说空能够出生一切万有，请问：空无的东西如果说它真的是什么东西都没有，那它怎么可以出生一切东西？这又不是在变魔术，又不是说无因而有。

佛法是说有因的，你要变出一个东西，要有一个因，就是四大假合为因。“空”它什么东西都没有，就如同是空虚一片，你说这空能够变出色，能够变出物质，那你就是在骗人；比如说，这是三岁小孩都可以知道的东西，他知道你在变魔术，可是你以为魔术这样的戏论是佛法吗？也就是说，末法的许许多多的人不知道佛法，还要强辩，他们要说：“我就是空中能生有，真空所以才会生出诸有。”那你说你的真空到底是什么？是真实什么都没有的这个空，还是你是一个表示的法，还是一个名言法。不论他说哪一种都是错的，既然什么统统都没有，就不可能出生什么法；如果能出生什么法，那这个人呢，一定是产生自己的妄见；如果是表示法，只是叙述一个句子，说空能够出生法，这样表示法也不可能真的出生什么法。

因为，这就像是说，我明天会看到天空会下雨，重点不是在我明天会不会怎样，重点是我说的这件事情它必须要有一件事情去运作，去推动，去成立，天空才会下雨，而不是我说了以后天空就会下雨。它到底是怎样成就这因果，怎样成就这些业行，怎样成就这世间诸法，要有个道理，不是说空能出生这道理；然而，“这空是什么，不要来问我”，这样说就不如理了。佛法一切不是属于自然论，就是推诿给大自然，就说“本来天空就会下雨嘛！这样如果天空不下雨，就不叫天空”。是吗？那一些星球它的天空也从来不下雨啊！为什么它们就不下雨？下雨有下雨的因缘，不下雨有不下雨的因缘。

而一切诸法从因缘法生，因缘法生又从什么生？你说“因缘法本自常住”，阿难这样说也会被指责，因为不知道什么叫常住法；那你又说“我知道因缘法很简单”，这样也会受到如来指责，为什么？因为你要证得缘起法、因缘法里面真正的实际法。真正的常法是什么？就是从三转法轮所说的一贯如实之理，从初转法轮所说的“如”，变成二转法轮所说的“真如”，然后从一转法轮所说的“识”，变成三转法轮所说的第八识——阿赖耶识；而初转法轮有说如来藏，就是这个“心”，但祂不是众生所理解的心，来说这样的心识；这个心识恒久不灭，所以说这个心就是真，然后祂从来没有动摇，保持祂的样子，一直保持，一直到佛地，所以祂就是真如。也就是说祂本自的一切功德没有改变，祂本自一切智慧没有改变，所以我们能够成就佛道。

所以，末法里面不要随便于恶知识起大师想，这样就很容易堕入了魔道。什么叫魔道呢？讲相似般若的就是魔道，因为佛说这些人就是魔教，然后来说的法。也就是说，佛法没有模棱两可的，没有相似法，不能装载着佛教的这种壳，然后所说的法就认为是佛法；当然即使是披上了佛教的袈裟，这样来说我说的就是佛法，这样也不是为人所信受的。因为出家人必须要了解大乘法，必须要熏习般若，这要经过很长的时间；而他可能一剃度就出家了，这出家他就披上袈裟，所以有能说法者、有不能说法者，这得要看对于经典根本的正义、正确的义理能不能了解，就可以知道了。

所以，空性到底是什么？显然不是这些人所认为的“真实的真空”，所以真正的空不是他们所说的名词的这样所理解的“空不异色、色不异空”。那既然这空不异于色，那到底这空是不是色？结果《心经》又说“空中无色”。那一想那空应该不是色，可是为什么说不异呢？和祂没有差别呢？为什么又说“空即是色”？所以就应该知道说这边有密意，可是这密意很单纯，这密意是在显示如来一代实教的真正之理；可是因为祂很单纯，却难以信受，所以才会有人转入小乘法，可是小乘法他知道，他也不敢毁谤。

然后还会有很多人一直在犹豫：我要不要相信这样的法？这样的法是不是属于外道所说的神我？那所说的梵我为什么会有一个永恒的东西呢？比如说，有的人好不容易从无我中从这些脱身，他现在以为常法又要跑回去，可是他却不知道，佛陀所说的这个空性，绝然的空性里面就是讲真如。因为真如如果祂有主宰性，那祂就自己来三界各处去游玩，各种生死境界祂也不用受啊，因为祂根本无生无死，祂为什么要受生死境界呢？你有情自己要去受生死，自己要去怎么样，跟祂也没有关系；祂也不用去理会你到底是不是有因有果，还是无因无果，反正你的业报怎么出生、随便出生，祂都可以不用管，因为真如心祂一切法自在，祂一切都可以作主。可是这个真如心，这个如来藏心却没有打算要作主什么，所以不会你认为天界比较好，祂就一直把你出生在天上；不会你认为地狱比较差，最后有情大家的真如心投个票，就让地狱法界永远消灭，就让三恶道永远消失，然后大家都生到天界。没有这样的道理啊！

所以，这真如心祂从来没有主宰性，祂也不会你认为说什么祂就算数，祂能够审定你的所有的心念，然后如实的让因果轮回能够现起。只不过这因果轮回的日子我们实在待太久了，只让自己受苦，所以应当来了解这个甚深之法。所以这法实际上并不深奥，你只要相信就可以了。你以前所相信的神我、大自在我这种种种虚妄我，不是其他有情变现的，就是自己所妄认的，可是这些我都不自在，不能真正作主，然后他们在作主中又种种的虚妄。所以，到底什么是作主不能作主？既然轮回的体性是虚妄的，因此真心是不作主的。所以这样的法实在是令一些人听了，就觉得、就讲：你说的是不是有矛盾，那我去找一个不作主的心，我来作什么呢？因为祂不作主，所以祂如如不动，祂就随顺你，祂才是你的真心；所以修持的还是你，祂是不用修的。那你修持以什么样作为基准？就是以触证这个真心，去了达真心作为基准；因为祂有无我性，所以你才能够放弃三界中的真正的一些恶见，这些恶见它们虽然看起来很真实，可是却会导引你走向这种无底的深坑。

什么叫恶见呢？真实恶见就是我见，所以要知道如来藏是无我的、无主宰的、无作的，祂是随顺你而产生一切的缘起之法；所以对于这样的法难信，但是肯信受，不再怀疑佛，不再怀疑法，不再怀疑证悟的贤圣僧，这样的话脱离轮回就有机会。因为真正的脱离轮回，就是在轮回中随伴众生生生死死，而能够给他们最大的安慰以及利益，所以没有真正轮回可说。因为轮回都是来自于随顺缘起、随顺轮回的这个真心，当你最后能够了达这个真心，最后成就佛地，因此哪有什么轮回、哪有什么生死、哪有什么涅槃可说；因为一切都依止于祂，没有祂你就没有佛道，你也不是佛；所以既然都是祂，一真就一切真，所以这法界就是全部都是真的。然后，在这样的众生以为他所真实的世界里面，你用这样的真实法来点破他们所认为的真实，把他们的真实告诉他们这是虚妄性的，而这些真实实际上是要来自于你自己的本心，不是来自于你的意识心，也不是来自于你自己的修成的清净的心，而是你本来就有这个如来藏心；因为是无我性，所以你还是可以安住在无我。透过这样的道理的熏习，就可以离开这样的异见、这种变异的想法、这样的异教思想。

而对于这样的法，应当如实来信受，要去相信佛法有说一切众生就是有本住的佛性，这个佛性是常住的。在《华严经》佛陀一证得这个法，成就如来的时候，祂就说：大地一切有情都跟我一样有这样的智慧，但是因为妄想分别执著，而不能证得。所以你这些本有法是本来就没有遗失的，祂没有遗失过，所以我们何苦将一些没有真正了解这个法的人的见解，来当作真实的见解，而认为我要去膜拜鬼神，我要去崇拜天主，我要去信奉老母娘，或是我要作种种其他的，这种都是属于异教徒。

而在佛门中，异教徒就认为我的心识是常住的，认为这个心永远不灭；而不晓得大乘法所说的心——不生不灭这个心，到底是什么心。所以这个法难知难解难证，因此要经过无量劫的修持；如果说，大地一切众生能够抛弃自己的恶见，佛陀说这样离成佛之道还是很近。所以不论你跟佛建立什么样因缘，佛都认为你会成就佛道，最怕的是连因缘都不想建立的人，这样的话，总永远一直流连在外道见。不过，外道见可能是一个必经的一个过程，众生经过外道见以后，受苦，受到轮回剧苦，然后有菩萨会在地狱中说法，这样他就慢慢改变他的想法，然后把知见一一的弄清楚；经过无量劫以后，终于从毁谤佛法的人走向真实信受佛法的人，不再说相似佛法、相似般若。佛说这样的人就很快的可以成就佛道；乃至于说，有的菩萨他发起菩提心，佛说这样的话一定是可以成就佛道；乃至于受菩萨戒的菩萨，也是可以成就佛道，入佛之数。

好，我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛！