正受优婆塞戒的条件 (十)

各位电视机前的菩萨们：

阿弥陀佛！

先问候大家：色身康泰否？游步轻利否？少病少恼否？众生易度否？各位现在所收看的节目是为各位准备的“三乘菩提之菩萨正行”的节目，也就是 平实导师的著作——菩萨《优婆塞戒经讲记》的导读。我们将一般初机的学佛大众，在持守戒律方面会产生的问题，把它们分门别类，用简单易懂的说法，一项一项地演述出来。

在上一集的节目中，与各位谈到了初地之前的菩萨，一定在戒行上会有所缺失，有不够圆满的地方。诸佛菩萨也是这样子，在因地的时候，也是一模一样的情况，所以 佛在本生故事中，常常宣说祂在过去生所犯下的过失。许多的佛弟子会有一种错误的迷思，认为说：“我今天受戒了，所以从此以后，我就不会再犯戒了。”大家可以想一想：如果一个菩萨受戒以后就不再犯戒了，请问他还有需要去受这个戒吗？当然是没必要的！所以受戒以后，一定会不断地违犯戒律，就是因为我还做不到清净的行为，所以才要受戒来约束与提醒自己，需要戒律来帮助我们更加地清净。我们都会愿意承认自己的果位距离初地还很遥远，还有许多智慧要修学，有许多的福德要累积。

大家都知道佛法的道路上，有戒、定、慧三学。我们已经在定与慧的方面，愿意承认自己懂得太少，还有许多方面要加强；但是我们却会认定，自己在受戒以后就应该要持戒不犯，然后持戒清净无犯，可是这是二地以上的境界。也就是说，我们会用二地的境界，来要求现在还是凡夫的自己一定要去做到，这样子会不会很矛盾呢？那就一定会自己障碍自己。戒、定、慧这三学，都是随着修证一阶一阶的修证与增上，这个道理大家也都懂，那么为什么认为一旦受了戒，自己就应该要持戒清净无犯呢？用这样子的标准来要求自己与他人，最后的结果是自己做不到，别人也做不到，然后就会对自己与他人生起了瞋恨与懊悔，甚至对佛法失去了信心。

这一些都是由于自己的所知错误，而阻碍了自己的菩提路。我们愿意承认自己的修证果位还不是登地的菩萨，但是却要用二地菩萨的戒行标准，来要求自己做到，可能不可能呢？明明是现在做不到的事，却要求自己现在一定要达成，那么下场就会自哀自怜，自己气自己，最后还是做不到，这样子的修行有意义吗？这就变成了自己为难自己了。也就是说，我们修行要懂得“知时节”，也就是阿含经中所说的“知时”；现在的修行是什么阶位，就不要想去强求，把未来的境界一定要现在来做到，也就是要能接受我们真实的状况，又叫作“安忍”。所以 平实导师常常对弟子说：“有持有犯名菩萨，无持无犯名外道。”因此我们在受持戒律上的重点，并不是在于说：期盼我们一受戒，就会一切清净，不再犯戒。而是受戒以后，心中有这个持戒的作意，但自己有时被习气、被失念所战胜，或者是环境上的不得已，不小心去违背了戒律，那就要懂得如法的去发露忏悔，让这一个习气能够渐渐的转易，越来越能够修正清净。而不是一直活在懊悔，或者不肯接受、不肯安忍之中，这样子才是菩萨持戒所应为。换个角度来说，对于绝大部分的菩萨而言，受了戒，接下来就是不断地违犯，然后不断地忏悔。就在这样子的历缘对境当中，戒行才会渐渐地转向清净，这种情形对菩萨来言，是非常正常的；这也更让我们能够了解自己，自己真实的状况是什么样的情形，而不是自欺欺人。

有关于受戒后持戒的情形，为什么受了戒却无法清净的持戒呢？弥勒菩萨在《瑜伽师地论》当中，也为我们开示了同样的教导。受戒后的持戒，依着菩萨修证的果位，它是要配合上福德、定力、慧力等等的条件。持戒这一度与其它的五度是相互摄持的，并不是说持戒就只有持戒这么简单，没有其它条件的并进与配合，戒行是无法增上的。也就是说，菩萨的持戒是有他的阶段差异性的，随着这个菩萨果位证量，他的持戒也会随之渐渐地增上。那么佛弟子持戒会经过哪些阶段呢？在《瑜伽师地论》里面，弥勒菩萨说到：“若于杀等诸恶业道，少分远离、少时远离，唯自远离不劝进他，不以无量门称扬赞述，亦不见彼诸同法者，深心庆悦多生欢喜，是名下品律仪。”如果菩萨受戒后，对于杀、盗、淫、妄、酒等等的诸般戒律，能够有一点点少分的远离、少时短暂的远离，只是自己能够少少地身远离、心远离，因此也没有能力去劝导他人要远离；自己对于持戒的所知所证非常地少，所以也没有能力用无量的方便门来赞扬持戒；也无法对于与自己同戒同法的善友，心中多多的生起深心的欢悦，这种情形叫作下品的持戒律仪。这种下品的律仪，值得我们欢喜赞叹，在每一个布萨的团体中，一定或多或少有着这样子的菩萨，比起那些不受戒的不律仪者，这一些菩萨能离开世俗的五欲，愿意从凡夫位走入菩萨道的修行，他们一定未来都会成佛，我们当然要欢喜而赞叹。

以此更进一步的持戒，又是怎么样呢？“若于诸恶多分远离、多时远离不至命终，自能远离亦劝进他。然于远离不以无量门称扬赞述，见同法者不深心庆悦生大欢喜，是名中品律仪。”如果菩萨能够于各种恶行多分地远离，而且大部分的时间都已经多时远离了，不再是少少分的远离，因此自己有这个能力多分远离，就有能力去劝进他人持戒；但是这个菩萨对于戒律，还是有许多地方不了解、做不到的，所以他不能以无量的方便善巧来赞颂赞扬持戒，对于和自己类似的同戒修行人，他的心中也没有办法深心地生起大欢喜，这叫作中品的律仪。这个中品的律仪，已经比前面下品律仪好得多了，更接近一位菩萨的行仪了。这种中品的律仪它守护身口意，就如同 佛在《法句经》里面所说到的：佛在世的时候，有一位修道人在河边的树下修道，他虽然坐在树下，可是心中却没有除去贪念，心中还是在想着六欲之法；虽然身体看起来好像是静坐，但他的心意却在不断地游动，始终止息不下来，所以在十二年当中，他没有办法得到任何的成就。有一天 佛知道他的得度时间到了，于是 佛就化作一位跟他一样的修行僧人，然后就跟他在这棵树下共同住在一起。当天晚上月亮很明亮，就看到有一只乌龟从河里面爬出来，来到树下。然后又有一只水獭从水里面跑出来，牠看到了乌龟之后，水獭就想咬这一只乌龟，乌龟就把牠的头尾四肢，全部缩回到龟壳当中，所以水獭看了半天却咬不下去。等到水獭离去以后，这一只乌龟又伸出了牠的头足，然后继续走路。这个时候 佛所化现的沙门就告诉那位比丘说：“我看哪！世界上的人还不如这一只乌龟，这一只乌龟有牠的铠甲可以保护牠的生命，让水獭没有办法来咬牠；可是世间的众生却是没有智慧，放纵于自己的五欲，所以天魔就趁着五欲之便，杀害了众生的慧命，使众生生死当中没有办法离开生死之苦而轮转五道之中。”这时候 佛又继续的为比丘说偈，比丘听到了 佛所说的偈之后，于是就断了贪，渐渐地就得到了罗汉道，也就是成就了阿罗汉果。所以戒律就如同像是乌龟的龟壳一样，它能够保护我们免于五欲的为难、免于轮回之苦。

在《师地论》里面又说道菩萨持戒的顺序：“若于诸恶一切分、一切时自能远离亦劝进他，以无量门称扬赞述，见同法者深心庆悦生大欢喜，是名上品律仪。”如果能于各种一切的恶业恶行，在一切时中自己都能够远离，而且还能劝进他人也守戒不犯；还能以无量的方法来称颂赞扬持戒，见到与自己类似的持戒修行人，也能够从深心中生起大欢喜，这就是上品的律仪。

所以如同前面所说：菩萨的持戒是有次第、有进展性的，随着自己在慧学、定学上面的进步，戒学也才能够有对应的进步，戒、定、慧三者在修行上本来就是相辅相成、互相含摄、共进共成。这一个部分，我们在禅净班的课程会有很深的着墨。一般的佛弟子，也常常会忽略的一点是，持戒要清净不犯，与自己的增上心学，也就是定力之间，有很大很大的关系。定既然叫作增上心学，心中清净方能善于持戒，或者倒过来说，善于持戒的人，则心中清净，所以两者是互相影响。压制降伏转换五欲五盖，这是凡夫行的持戒。然而最多就是心中的作意虽然不犯戒，可是在心里面，这一些违戒的种子仍然具足的存在。

那要怎么样才能更进一步的直接消除了犯戒的种子呢？请看！“若即于此所受律仪，能无缺犯以为依止修无悔等；乃至具足入初静虑，由奢摩他能损伏力，损伏一切犯戒种子，是名静虑律仪。如初静虑如是，第二、第三、第四静虑当知亦尔。”依止受持佛戒清净无缺无犯，五盖清净，不再有贪瞋悔盖等的现行。这样子的修行，乃至于渐渐地初禅发起，由于有禅定中奢摩他－止的作意与力量，可以暂时的降伏犯戒的种子，使得犯戒的行为不会出生，这样子的持戒就配合上定力的任持，叫作静虑而成的持戒律仪。在初禅之后的二禅、三禅、四禅，配合持戒的静虑律仪，也是这样子的越加越深厚。

“此中差别者，由远分对治所摄奢摩他道转深，损、伏恶戒种子，当知此名初清净力所引清净律仪。”也就是这种依着初禅以上的奢摩他，止的定力所相应的持戒，是一种远分对治的持戒，它可以损坏降伏恶业的种子，这可以算是初分的清净力，所引生的持戒。

若更进一步的我们再来看：“若依未至定证得初果，尔时一切能往恶趣，恶戒种子皆悉永害，此即名为圣所爱戒。当知此名第二清净力所引清净律仪，即此亦名无漏律仪。”配合上禅定的持戒，如果再更进一步，已经能够成就了欲界的未到定地以上；配合声闻初果以上的修证，两者互相的配合才有可能永远彻底的损坏犯戒的种子，这才叫作见道圣人的戒律，这叫作第二种清净定力所摄持的清净律仪。像这样子持戒，配合上未到地定的定力，配合上戒律，这样子才能够叫作无漏的律仪。所以如果还没有在三乘见道之前所持受的戒律，它终究不能叫作无漏的律仪。

“若即于此尸罗律仪无有缺犯，又复依止静虑律仪，入谛现观得不还果，尔时一切恶戒种子皆悉永害。”是说再更进一步的像这样子的修行下去，对于戒律律仪没有任何的缺损违犯，然后配合上静虑律仪，有了禅定的力量；配合上入地的现观，从初果一直上修至三果不还果，这一些条件都具足，也就是这样的一个不还三果的圣人，他的一切的恶戒种子，永永远远的损坏了。所以大家记不记得三果人又叫作什么？不还果！因为他的恶戒种子悉皆永害，所以他不会再现行这一些不好的恶业的行为，因此作为他的支撑，让他能够不断地向上，而不会再还回下界，这个叫作“一切恶戒种子悉皆永害”。

今天的课程当中，我们为各位介绍了为什么一般人常常会感叹，自己虽然下了决心想要好好的守戒，可是始终没有办法作到清净无犯！原因就是在于戒律，它必须要配合慧力（也就是配合果证），它必须要配合定力，三者互相帮忙、互相成就。对于一般的凡夫而言，他能持戒，如果他再能够配合上定力、配合上初禅以上的这个能力，他就可以损坏、暂时地压制住这一些恶业的种子，使得它没有现行。但终究这一些恶种子还是存在，只是不现行而已。要怎么样才能够说恶业的种子永害而不再现行呢？就是必须除了有持戒的行为，配合上定力（至少得要接近初禅的未到地定），然后再搭配上三乘见道的修道，也就是初果须陀洹以上的果证，这样的修行人，他才有能力将自己累世所带来的恶业种子永害无余。如果说要讲严格一点，必须要讲到三果以上的修证，才会永不再返回下界的境界。这样子对于各位常常心中抱怨：为什么持戒总是作不到清净无犯？是不是大家有更进一步的了解了呢？也可以了解：在我们刚刚开始修学佛道，就动不动说自己要能够清净持戒、无所犯戒，基本上是作不到的。

好！那我们今天时间关系，就先介绍到这一边，谢谢大家。

阿弥陀佛！