意识--分离识.分别事识

各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎您收看电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之入门起信”单元，透过本会亲教师的演述解说法义内涵，能够将 平实导师所讲毕的《大乘起信论讲记》传达正确佛法义理，为普罗大众种下学习正法的因缘，欢迎您收看。

但是您的意识并没有弄清楚，不晓得自己早已接触到这一个根本识如来藏，所以祖师常说凡夫众生日用而不知，所以唯识增上慧学都这样说：凡夫众生恒内执阿赖耶识为我。但是未悟的人听了这些真实语，还是听不懂，就只好说凡夫根本就没有接触到如来藏，以免众生误认离念或有念灵知心为如来藏。所以，对于破参的人解说正法时，和没有破参的人，说法是不应该一样的。那就是说，从一切种智上面来看实际的情况，其实意识并没有直接接触到阿赖耶识，是透过您自己——意根——接触到阿赖耶识。但是这样说了以后，您还是不知道哪个是您的阿赖耶识，就是因为无明所笼罩的缘故。

等您开悟明心了，终于了解了，原来讲的这个道理。没有触证之前，不容易听懂，原因就在这里。所以这个意识就是分离识，在等持位的神足通中，祂可以有那种分离于根本识外的作用，但是在理上来说，意识其实还是不离本识的，因为祂还是由根本识直接流注意识心种子才能现起、才能存在的。但是祂本身在运作的时候，并不是直接接触到心真如，所以也是跟心真如有所分离的，因为在意识与心真如之间，是透过末那识来运作的，所以 马鸣菩萨又把祂叫作分离识。

我们现在再来谈意识心，意识心又叫作分别事识，意思就是说，能够了别种种境界，这个能了别六尘的心，祂能够在各种三界有为法与无为法上面作种种事相上的分别工作。末那识意根则只能在五尘的法尘上面作很简单的、很直接的粗分别而已，祂的分别慧很低劣，但是意识觉知心大大的不同，在一切的事相上面祂都可以专注于其中一个法，来作微细而又详细的、很深入的了别，所以祂又叫作分别事识。

譬如我们看见一盆花，末那识如果不透过意识觉知心的运作，祂就无法看见一盆花；因为透过意识的缘故，祂就能够看见了；可是当祂看见花的时候，祂仍然无法作细腻的了别，必须经由分别事识——意识——在花体上面去作微细而详细的了别，就是了别显色、形色、表色、无表色等等，这都是由分别事识的意识觉知心来作的。这个意识觉知心，就是因为能够这样分别事相上的万法缘故，所以依于我见而产生贪爱等心行，当然也包括分别这个善与不善的心所法的熏习；这样无量劫以来的熏习，就使得意识觉知心的执取六尘我所的体性不断的增长了。

什么叫作“依于见而增长”？就是说，依于恶见：就是我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，依于这五种错误见解的熏习，当然就会增长了意识的执取性，就会执著自我，认为觉知心自我是恒常不坏的、是可以去到未来世的，所以意识觉知心对自我的贪爱就会不断地增长，就会越来越强，错认意识我为常住不坏心的邪谬见解就会增强，意识自以为我为中心的习性就会越来越强，我见就会更难断除，这就是“依于见而增长”的意思。

爱就是指贪爱、我爱：贪爱于我自己。意思就是说，没有一个人不贪爱自己。如果让婴儿放在一起，就是两个刚会坐的婴儿放在一起，只给他们一块饼干，他们就会抢夺，为什么呢？因为“我”爱这个东西嘛！那为什么我爱这个东西呢？因为“我”爱于“我”，再由我爱而产生我所的爱，爱自己、爱我所，所以想要取得那个东西执为己有，认为这样是对自己最好的，这就称为爱。

世间五尘的贪爱，归结到自己我的贪爱，以及我所的贪爱，这就是我见——由我见引生出来的我爱。譬如说人长大了，有了一些观念上的不同；而这些观念根本无所谓的对与错，与朋友也没有任何利害关系，但是仍然会为了一个观念与朋友争得脸红脖子粗，甚至打架，从此形同陌路，根本就没有什么利害得失，但是他们就会这样争执而形同陌路，直到老死都不肯互相往来，这就是见。

那么这些见和爱等，许许多多的观念：世间法、出世间法、有漏法、无漏法、有为法、无为法就产生了，在这里面就产生了各种法的熏习；由于这样的熏习，所以意识就越来越伶俐，意识心的体性就越来越增长了。意识一直都是这样的从“见、爱”和其他种种观念上面，去增长祂在种种事相上分别的体性；意识的分别事相的体性越增长时，意识对自我的执著就会更增长，就会永远不舍——不肯放弃自我；意识如此的见解，也一定导致意根更加地执著自我，所以就永远没有取证无余涅槃的机会了，这个叫作意识的增长，也就是意识的识食。

我们再看下一段论文：【无始无明熏所起识，非诸凡夫、二乘智慧之所能知，解行地菩萨始学观察，法身菩萨能少分知，至究竟地犹未知尽，唯有如来能总明了。】（《大乘起信论》卷上）

这个无始无明，大部分的人都没有接触它。一切众生轮回生死，都是由于一念无明。一念无明是直接的：由于我见，由于欲界贪、色界贪、无色界贪，因此导致众生在三界六道中轮回生死。即使阿罗汉已经证得有余依涅槃，可是他仍然还没有接触到无始无明，因为他想的是：“我已经断尽我见和我执，所以我死了以后会入无余涅槃而把十八界的自己全部消灭掉，剩下涅槃的本际单独存在，十八界统统灭尽而无一界继续存在。”阿罗汉是这么想的，而他并没有想过要成佛。虽然他是阿罗汉，佛也称为阿罗汉，可是他并不想去探讨：为什么佛可以称为阿罗汉，也可以称为作佛，而我阿罗汉却不可以？他没有想过要去检讨，他根本不想成佛，只是害怕生死的轮回，所以修成阿罗汉，断尽生死的轮回。

他害怕的是：如果发愿修菩萨行，再来受生于人间，在下辈子还没有离开隔阴之迷时，忘了这一世的解脱果的修证，万一不慎遇到恶缘而又造恶业，那可怎么办？岂不是又破戒造业而被系缚？那又要继续生死轮回了。所以他不想求证成佛的境界，所以就不想去探讨这个问题。他不想探讨，就表示他和无始无明从来没有相应过。

是什么人会相应到无始无明呢？当凡夫菩萨想要探讨实相，这个时候您才算是初次接触到无始无明。无始无明就是对法界实相的智慧仍无所知，那才叫作无始无明。由于这个无明是从无始劫以来就一直存在着，不曾有一刹那离开过大家，所以它才叫作无始无明。如果有人一天到晚去铺桥造路、救济众生、行一切善，他认为这样就是佛法的修行，那他是永远不会接触到无始无明的；可是有一天，当他修集的福德修到差不多了，才会开始思维探讨：“学佛就只是铺桥造路、救济贫困吗？可能不止是这样吧？”所以开始探讨佛法的真实义，探讨着才知道，喔！原来证悟实相就是亲证万法的本源心体，就是亲证第八识心体而现观祂的自体性，那就要参禅，要悟得真实相，也就是证得恒不生灭的心。这个时候，即起作意，付诸于实行，就开始寻师访道、修学禅法。终于有一天知道怎么参禅了，参禅时该有的功夫、该有的正知见都有了，接下来就是要等！等什么呢？等待因缘成熟的时候一念相应。至于什么时候能够找到第八识阿赖耶识，那可就不知道了，也只能努力参究了，同时努力修集护持正法的福德，来帮助自己证悟因缘提早成熟！

这个时候，您就是跟无始无明相应了；可是无始无明，您想去打破它，还真的是不容易呢！因为打破无始无明所需要的正确见解——就是证得实相心所需要的正确知见，越到末法时代就越难获得，因为越到末法时代，真善知识越难以遇见，所能获得的知见，普遍是错误的、落到常见的世俗见，所以末法时代想要开悟是很不容易。可是如果您能获得正确的知见，您要破参，要打破无始无明，就会很快。等到有一天，突然在一刹那间，找到了您的真如心，把三乘经典翻起来印证看看，结果是阿含也通、般若也通、唯识也通，三转法轮的经典都能通达：“真的是打破无始无明了。”

打破无始无明时，您就会很欢喜，每天都想要读经，理解 佛在经中更深细的解说。这个意思就是说，虽然您打破了无始无明，一直都沉浸在禅悦中，可是您还没有跟无始无明所摄的上烦恼相应。在破参后才要开始探讨。像 平实导师找到了心真如了，至于眼见佛性，他也亲眼看到佛性了，明心与见性都具足了，可是为什么还不是佛？到底有什么差别？又是什么缘故造成明心见性之后，仍然不能成佛呢？当时没有人也没有任何善知识的书籍可以给予解答。

所以，平实导师只好自己从经藏里面去探讨，这时就叫作和上烦恼相应了。因为这不是轮回生死的烦恼——不是分段生死所摄的下烦恼，所以称之为上——无始无明的上烦恼。平实导师这样深入经藏探讨了两年多，终于弄清楚了，当 导师弄清楚的时候，整个佛道的内容，就是成佛之道的次第全部呈现出来了，也发觉到一项事实：原来从凡夫地到佛地的修证内涵与次第，佛都已经宣说过了。无始无明不是二乘圣人们所能够接触到的，他们也不会与无始无明相应，更不要说跟无始无明的上烦恼相应了；因为二乘圣人们所断的是一念无明的四住地烦恼，菩萨虽然同样也要断这个烦恼，但是菩萨先断一念无明中的见一处住地烦恼之后，其余就随着佛菩提道的次第，慢慢去断一念无明的修所断烦恼，也就是思惑；菩萨他不会急着断尽思惑烦恼，而是在努力佛菩提智的大乘无生忍、无生法忍上面来用功，不急着取证无余涅槃。

那么无始无明中的熏习所起的识，这句话意思是说，一定是要跟无始无明相应。这“无始无明中的熏习所生起的那个识”，表示那不是前七识，因为无始无明的随眠，是眠藏在如来藏阿赖耶识里面，不是眠藏在七转识心体中。阿罗汉由于分段生死已经断尽了，当他回心而入大乘法中的时候，他已经没有一念无明的烦恼存在了，他所剩下只是无始无明，会使人轮转生死的一念无明断尽了，只剩下无始无明的时候，他的第八识就是异熟识：同样是第八识阿赖耶识，但是已经死掉了阿赖耶识的名称，改名为异熟识。

好的，时间又到了尾声。

在此祝愿福慧增长，道业精进，学法无碍！

阿弥陀佛！