广大福藏与智藏
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各位菩萨: 阿弥陀佛! 欢迎您收看电视弘法节目,目前正在演述的单元是“三乘菩提之入门起信”,今天要讲《大乘起信论》卷1,马鸣菩萨开示说:【或以四摄或以六度,乃至一切菩提行缘,以大悲柔软心、广大福智藏,熏所应化一切众生,令其见闻及以忆念如来等形、增长善根。】(《大乘起信论》卷1)意思是说,菩萨用四摄法或六度波罗蜜,乃至各种菩提行的因缘,以大悲柔软心以及广大的福藏与智藏,来熏习教导所应该化度的一切众生,使得众生见闻解脱道与佛菩提道的正理,以及忆念如来的三十二大人相、八十种随形好的佛地究竟功德,来增长众生的善根。 上一集讲到要以柔软心、随和的姿态,心中生起大悲心,跟众生同事利行,并且熏习教导所应该化度的一切众生。接着 马鸣菩萨开示说:“这样作之前,本身必须具备某些条件来配合,那就是广大的福藏与智藏。”也就是说,行菩萨道时,本身不但要有广大的福藏,还要有广大的智藏。什么是广大的福藏呢?是说不需要依靠众生供养,自己可以衣食无忧的生活,可以全心投入利益众生的弘法志业;不但自己不必接受众生供养,而且还有多余的钱财可以护持弘法的志业。如果能够这样,那就表示本身具有广大的福藏。 在里,除非现出家相以外,都不接受众生的任何供养,反过来还要广种福田,来修集更多的福德资粮。就是要这样不断地于自利与利他当中,精勤地行菩萨道。也就是说,在同修会里只要有种福田的机会,我们都不会轻易错过,就是要和同修们一起种福田,因为护持正法的功德无量,可以快速累积广大的福藏。如果进入正法道场学法之前,曾经在外面种福田,虽然所种的福田不是优良的福田,是否要后悔呢?也不需要啦,因为那表示有布施的习惯,是过去世修来的习性,这种乐于布施的习性,是广大福藏的根源,来自于往世不断地布施而养成的习性,这个习性是好的,一个人是否有菩萨性,从这里就可以看出来。换句话说,菩萨性的培养是从布施开始作起,愿意行布施来利乐众生,众生在世间的福报都是有因果法则,不可能无因无果,就变成很有钱或很穷。一个人应当如何求财,这一生分内有多少财,背后都有往世的因缘果报,分上不该他得的,不论他怎么努力也得不到;分上该他得的,只要努力一定可以得到,法界中的因果律本来就是这样。所以有的人求神问卜,去修什么财神法,希望自己很有钱,但是求来的往往都留不住,不久就会消失掉,为什么呢?因为那些钱财本来就不是该他得的。这种布施的因果与原理,在 平实导师著作《优婆塞戒经讲记》有很详细的解说,里面有很多的妙法。也许有人说,你们为什么那么信受 平实导师呢?因为 平实导师所弘传的法真实,可以用三乘经典来印证,而且可以让人实证,也就是有理论、有方法,确实可以实证的正法! 譬如末学来正觉学法之前,有一天在家里恭读《华严经》,当末学读到卷19开示说:【若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。】(《大方广佛华严经》卷19)心里非常震撼,佛说“一切唯心造”,究竟是哪个心呢?心又如何造一切法?有谁能告诉末学答案呢?当时非常难过,多么希望自己有福藏,能够遇到明师指点。蒙佛菩萨慈悲护念,过没多久就让末学遇到了正觉的无相念佛法门,于是心中多年来的疑惑,就在 平实导师座下找到了答案。佛说一切唯心造,这个心是阿哪个心呢?就是第八识如来藏。那如何才能找到第八识如来藏呢?正觉每年四月和十月新开禅净班,会教导学员参禅知见与方法,知见正确、方法正确就有机会明心开悟,也就是找到每个人身中本有的第八识如来藏,就能了知 佛在《华严经》中说“一切唯心造”的究竟义。明心之后继续读增上班,由 平实导师亲自教授入地所需的道种智,目前增上班课程在讲 弥勒菩萨造的《瑜伽师地论》,这是菩萨的根本论,非常殊胜!所以来正觉学正法很好,正觉有让我们学不完的如来藏妙法。 也许有人说,我才不跟在家人学法呢!如果有这个想法那就很可惜了,就会失去修学正法的法益。因为已经证得禅定,又有无生法忍的大菩萨,他的解脱证境与智慧证境不可思议,他会示现什么样的身分来游戏人间与利乐众生,不是我们一般人所能臆测的。譬如《维摩诘经》里面的 维摩诘菩萨,他是等觉大士,也有经典说他是 金粟如来倒驾慈航却示现为居士,广有资财、眷属无数,所以修学佛法不能执著表相,否则就会使得自己失去法益。平实导师人如其名,平淡而实在,为什么说平淡呢?导师行事低调,不念名闻衣食,不贪功德利益,一心只挂念着 世尊正法的永续流传;导师外表看起来就像隔壁的阿伯那么的平易近人,虽然 导师写书破邪显正时笔锋犀利,但平常对弟子们一直都是和颜悦色,虽然 导师身为了义正法道场的法主,但不是一副高高在上、左右护卫服侍着;导师跟弟子们一起作事,跟弟子们一起吃同样的斋饭。也许有人说:“你们都在批评人!”其实 导师不是批评人,而是大悲心的缘故,由于不忍心看到众生被邪师误导,所以才出世弘法;导师日夜不停地写书论著,为了什么?为了让众生明白了义正法与错误谬法的差别所在,避免 世尊的正法被邪法淹没了。 《杂阿含经》卷32,佛说:【如来正法欲灭之时,有相似像法生;相似像法出世间已,正法则灭。】(《杂阿含经》卷32)如来的正法将要灭没时,就会有相似佛法出现于世间广泛地流传,一旦相似佛法出现在世间被普遍推广之后,正法就会渐渐地灭失。那什么是相似像法呢?《杂阿含经》卷32,佛说:【非法言法、法言非法,非律言律、律言非律;以相似法,句味炽然;如来正法于此则没。】(《杂阿含经》卷32)意思是说,将相似佛法坚持说是如来正法,把如来正法毁谤为非佛说;或者将外道假冒佛法所施设的戒律,假称是 如来所施设的戒律,误导众生去行持那些不是如来所施设的戒律;或者对于 如来所施设的清净戒律,毁谤说不是 佛所制戒,而主张应该废除。像这样以相似佛法鱼目混珠,并且以大量语句写作数量庞大的相似佛法的书籍,使得人间到处充斥着误导众生的邪说邪论,将相似佛法炽燃兴盛地大肆宣扬,如来正法将会在这样的情形下渐渐地灭没。 所以救护众生时,为了让众生能正确理解佛法而远离岔路,一定要作法义辨正。所以 玄奘菩萨说:“若不摧邪,难以显正。”如果不把错误的表相佛法举示出来,跟正法作详细的比对说明,那么众生就无法明白正法与表相佛法的差异所在。法义辨正跟批评人不一样,批评人讲的是事相上的是非;法义辨正是就法论法,完全在法上来论议,心态是慈悲救度,而不是在闲言闲语讲八卦。所以不能把摧邪显正的作为,说是傲慢、与人诤论者。譬如佛世时,外道六师每到一个大城,佛随后就到,作什么呢?作摧邪显正的大慈悲行。《杂阿含经》卷2,佛说:“我不与世间诤,世间与我诤。”(《杂阿含经》卷2)摧邪显正的作为,是如法语者,是如理所说、是如实说,不是诤论。 接着 马鸣菩萨开示说:“菩萨度众生时,必须要有广大的智藏。”也就是说,最起码得要明心开悟,要不然当有人拿了经藏中的问题来问时,就会答不出来,那更不要说摧邪显正以巩固如来正法。但是广大的智藏不容易修,因为众生的根性个个差别不同,在明心开悟之前,如果想要完成广大的智藏,必须跟随真正的善知识熏习修学,同时要把自己的福藏修集增长,把福藏以及智藏好好去修学,两者互相增上,并且在明心开悟之后不会得少为足,继续跟随大善知识学法。也就是说,不是只有明心,还有眼见佛性、还有如何进入初地。初地菩萨必须通达总相智与别相智,并且还要有道种智,有了这些智慧,就知道真正的成佛之道的内涵与次第,这时候才可以说是具有广大的智藏。 接着 马鸣菩萨开示说,有了广大的福藏与智藏以后,才能用大悲柔软心,以四摄与六度来度化众生而无所障碍,要不然空言四摄法,却没有能力身体力行;空言六度法,也没有能力精勤修行;空有大悲心想利乐众生,却没有法布施的能力来利益众生。所以行菩萨道时,本身不但要有广大的福藏,还要有广大的智藏。 接着 马鸣菩萨开示说:“令其见闻及以忆念如来等形、增长善根。”这就是说,有了广大的福藏与智藏,生起了大悲柔软心,以四摄六度的正理,在度化众生的过程当中,还要让众生见闻解脱道与佛菩提道的正理,以及忆念如来的三十二大人相、八十种随形好的佛地究竟功德。然后再教导众生念佛方法,使得众生可以获得佛的加持力,藉由念佛的方便门,来增长众生的善根,这样自利利他,自己也可以因此而有了快速的进步。 什么是如来的三十二大人相呢?《优婆塞戒经》卷1记载:如来的三十二大人相:牛王眼相、足下平相、足下轮相、纤长指相、足跟长相、身臃满相、手足合网缦相、手足柔软相、身毛上向靡相、鹿王膊相、身方圆相、手过膝相、象马藏相、身根柔软、皮肤柔软、一一孔中一毛生相、身金色相、七处满相、缺骨满相、上身广大相、颊车相、四十齿相、白净相、齐密相、四牙白相、味中最上味相、顶上肉髻相、广长舌相、梵音相、牛王绀色目相、白毫相、无见顶相。等三十二大人相。为什么如来有这三十二大人相?《优婆塞戒经》卷1,佛说:【菩萨常于无量劫中,为诸众生作大利益,至心勤作一切善业,是故如来成就具足无量功德;是三十二相,即是大悲之果报也。】(《优婆塞戒经》卷1)意思是说,菩萨于无量劫中,经常为众生作大利益,不断地为众生教导世间出世间上上法,并且以至诚心精勤地作一切善业,这样三大阿僧祇劫不断地修行下来,所以如来成就具足无量功德。也就是说,三十二大人相个个都有八十种随形好,这是由于菩萨在因地有大悲心,不断地在身口意行上,修集无量的福德所产生的果报。换句话说,如果三十二大人相业没有满足的话,就表示福德没有满足,那么就不能成佛,所以菩萨在因地,就要开始少分或多分去修。也就是说,具足十信位的闻熏,对三宝具足信心之后,进入初住位广修外门六度万行,从此开始累积三十二相业,一直修到等觉位,还要以整整一百劫的时间,专门修内财与外财的布施,这样来具足圆满三十二大人相,以及种种的随形好。所以诸佛的法相那么庄严,因为每一相都是以无量的福德修集成的。菩萨从自己身上布施给众生,让众生身上获得受用,成佛时还是从自己身上得,所以有互相的因果关系,就好像掷回力镖绕了一圈,最后还是回到自己身上。 时间的关系,今天就讲到这里,谢谢您的收看。 阿弥陀佛! |