念死无常可以对治常倒吗？

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看的电视弘法节目，目前正在演述的是：“三乘菩提之常见外道法——广论”单元。

今天我们要探讨《广论》的下士道。三士道的第一类下士之人，是指在生死当中只追求自身利乐的人，也就是人天乘。宗喀巴的下士是指能够修行十善业，然而以后世安乐为目的的修道人；下士道的课程设计，是教导希求来世善趣安乐为目标，也就是要下士追求未来世人天的安乐，作为他们修学佛法三个阶段第一个阶段性的目标。可是这个阶段性的目标，却是因为对无常法的错误执著而有所损害，根本无法“到达。”《广论》上说：

如是于其有暇身时，取心藏中有四颠倒，于诸无常执为常倒，即是第一损害之门。（《菩提道次第广论》卷3）

宗喀巴认为在我们有暇的身心当中，执藏有常乐我净四种颠倒，其中将无常的世间，错执为常住不灭——这个常倒，是第一个损害之门；因为第一个错误的常倒执著，后面就跟着乐倒、我倒、净倒，一一跟着发生。

宗喀巴的无常有粗跟细两种分别，在下士道他只讨论了粗的部分；《广论》说：

于其粗劣死无常中，分别不死是损害门。此复仅念今后边际，定当有死，虽皆共有，然日日中，乃至临终皆起是念，今日不死，今亦不死，其心终执不死方面。若不作意此执对治，被如是心之所盖覆，便起久住现法之心。其中有二，谓粗及细，于其粗劣死无常中，分别不死是损害门。（《菩提道次第广论》卷3）

《广论》中提出，众生以为自己不会死是一种对修道的损害，若是一直以为今天不会死，这种错误的执著着今天不会死的颠倒想，不去加以对治的话，就会以为目前的状态下，可以永远安住；对于对治这个将自己以为不会死的颠倒想，宗喀巴对治的方法是“念死无常”。

其实在我们日常生活的体验上，稍具年岁的每一个人都知道什么是死亡；因为我们周遭随时有亲友，或者是不认识的人死亡，现在如此、古时候也是如此，大部分有基本常识能够自己判断的众生，相信不会有人认为自己能够永生不死。因此对治无常常倒的错误：以身命的死亡来教导众生，告诉众生说死亡一定会来、随时会来，来时一切皆须舍离；其实这对众生并不会有真正的帮助。因为大部分的众生都已经知道世间是无常，而且无常来临的时候就会死亡，可是众生会认为说：“我不在乎天长地久，只在乎曾经拥有。”因此众生会及时行乐，会以把握当下，也会以希望留名千古来面对死亡。凡此种种作为，都只是增加对世间的贪着而已，当贪着越深就越往三恶道下堕。因此无常的现象到底是哪些呢？我们就必须先把它给厘清楚，例如日本跟韩国，都有团体教导众生、民众来体会死亡，或者事先安排自己的葬礼活动、或者尝试躺在棺材中体验死亡、或者学习写遗嘱。凡此种种活动，也都是提醒自己说，死亡一定会来、随时会来，来时一切皆须舍离，可是结果呢？众生体会完死亡以后，常常最大的心得却是“把握自己、把握人生，活在当下。”也就是因为有死亡的威胁，所以反而把五蕴当中的意识心、或者意识心的种种变相，抓得更加地牢固。我们的一生就是五蕴的身心世界，“把握自己、把握人生”就是将五蕴身心更加地执著；“活在当下”就是意识心不攀缘过去、不希冀未来，安住在现在的觉知当中，也就是安住在识蕴的境界当中，用“念死无常”来对治“常倒”可看见基本上是无效的对治。

真正对治无常常倒的错误，必须如实依照如来的教导作现观。如来教导我们应该从五蕴的无常来思惟、来观察，而且是一蕴一蕴确实地思惟观察，而不是笼统含糊地用身命的死亡作为无常的相貌。在《杂阿含经》卷1中圣教开示：

尔时，世尊告诸比丘：“于色当正思惟，色无常如实知。所以者何？比丘！于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。（《杂阿含经》卷1）

以上经文中，如来告诉我们，应该于色正确地思惟，对于色蕴是无常，应该确实地了知；当对色蕴正确思惟，确实观察色蕴是无常以后，就可以断除对色蕴的贪爱。对受想行识四蕴，也应该正确地思惟，观察受想行识四蕴确实是无常以后，就可以断除对受想行识四个蕴的贪爱。对五蕴的贪爱断除以后，就能证得心解脱。心解脱的人可以自己知道，自己作证明说：“我在三界中的出生已经穷尽，清净的梵行已经建立，所应该断除的烦恼都已经断除，我自己知道，我将不会再出生于三界中。”就这样正确地思惟无常以后，也要从五蕴当中思惟苦空无我。

那什么是色蕴呢？《俱舍论》中说：“色者唯五根、五境及无表。”（《俱舍论》卷1）色蕴不只是只有五色根，如此笼统含糊的一个意思而已；色蕴是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等五根及色尘、声尘、香尘、味尘、触尘等五尘，以及法处所摄色，法处所摄色就是这个色法是意识所缘的色尘所含摄。众生的色身包含了眼、耳、鼻、舌、身等五根，都各有扶尘根跟胜义根。扶尘根是说有情外观，可见可对的五色根，说眼睛如葡萄、耳朵如荷叶、鼻子如悬胆、舌头如半月、身体如肉桶；五胜义根则是不可见而可对的，所谓可对就是说，外观上虽然看不见，但是我们能够用意识来觉知它的功能确实存在，有它的作用；五胜义根聚集在头部，也就是我们的大脑。这两种五根，都是我们在观行的时候，必须确实去了知的。这两种五根是由阿赖耶识，借着意根、无明跟父母的四大为缘所变生出来的，是我们阿赖耶识的所缘境界；阿赖耶识借着五扶尘根来触外五尘，然后在五胜义根处变现出犹如外五尘的内相分五尘境，意根接触了内相分五尘上的法尘，为了想要进一步的觉知，就会让意识跟眼耳鼻舌身等五识现起。六识现起以后，便有了色声香味触等五尘，以及藉由五尘所显示出的法尘相就在众生心中，乃至观想所见的色以及意识所见的像韵味、风格等这些无表色，这些都是法处所摄色。法处所摄色就是借着五尘现起，这样就具足了十一个色法。这十一种色法在三界中现前，虽然不能说没有，然而却没有真实不坏能够自己存在的体性，可以说是念念变异，终归坏灭，如影似有而无实质。就这样确实地观察色蕴无常，让意识确实了知并且接受，就是经上所说的于色正思惟——观色无常如实知，这时就可以断除对色蕴的贪爱。佛法上的观行必须正确实在，不可以像宗喀巴的《广论》一样，含糊笼统地认为，无常常倒的对治，以念死无常，就可以简单地完成。

接下来我们观察识蕴，在《杂阿含经》卷9中，圣教开示：

眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼、色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。（《杂阿含经》卷9）

以上经文中，如来告诉我们：以眼根及色尘为缘，所以眼识生起；耳根及声尘为缘，所以耳识生起；鼻根及香尘为缘，所以鼻识生起；舌根及味尘为缘，所以舌识生起；意根及法尘为缘，所以意识生起。如来最后还强调：“诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生。”也就是说：粗意识、细意识，乃至极细意识，或者是意识的所有相分，都是以意根跟法尘为缘所生；所以无著菩萨在《显扬圣教论》卷1中说：“意识者，谓从阿赖耶识种子所生，依于意根与彼俱转。”（《显扬圣教论》卷1）无著菩萨告诉我们说：识蕴六个识，凭借着六根、六尘的缘，所以能够生起，其实是阿赖耶识凭借着意根与色法的五根、六尘，然后能够出生六识。识蕴六个识既然是因缘所生法，这六个识当然是虚妄无常。在日常生活中，我们随时可以体会六识的虚妄性，如在五位中正死位时，因为五色根坏灭的缘故，正死位中，六识就必然不存在；闷绝昏迷位时、眠熟位时、二种无心定位时，六识也必定断灭的缘故；因此识蕴六个识，可以现前确实知道，祂们确实是虚妄无常的。许多主张意识是真实常住的六识论者，其实应该好好反省一下，在五位中，他们的六识到底存不存在？

接下来，受蕴是指眼根触色尘、耳根触声尘等等，以及身根触触尘、意根触法尘，六根接触六尘所生的受。受有苦受、有乐受、有不苦不乐受。苦受就是痛苦的觉受，违逆我们自己内心的觉受；乐受是快乐的觉受，顺于我们内心的觉受；不苦不乐受是指既不顺己心，也不逆己心的觉受。譬如我们肚子饿的时候，当然是苦受，绝不是乐受，可是当我们找到好吃的食物，开始大口大口吃的时候呢，苦受渐渐减少了，饱足感产生了，乐受增加了；一不小心吃了太多了，撑着难过又是苦受；过了一阵子渐渐消化了以后，也不会肚子饿、也不会有饱足感、也不会撑得难过，这个时候就是不苦不乐受。所以从吃一顿饭的过程，有苦受、乐受、也有不苦不乐受，由此可知受蕴不是常住，有时苦、有时乐、有时不苦不乐，所以受蕴是无常虚妄的法。还有受蕴是因为有色蕴、有六识而有的，色蕴与六识是虚妄无常的，依于色蕴与六识和合而有的受蕴呢？那当然更是虚妄无常！

接下来我们来观察想蕴，想蕴是六根接触六尘所生的种种了知，想是五遍行心所法当中的想，也就是了知觉受的心所法。我们身根的苦受、乐受、不苦不乐受，都是由觉知心意识所了知的，这个了知就是想。如来在《增一阿含经》卷28上开示说：

云何名为想？所谓想者，想亦是知。知青、黄、白、黑，知苦乐，故名为知。（《增一阿含经》卷28）

如来告诉我们，不是限定于语言文字所作的思惟，才称为想蕴，只要是六个识已经生起了觉知性，这个觉知性都是想蕴的范围；所以说想亦是知的缘故，例如清清楚楚、明明白白，这就是落在想蕴的一个境界当中。境界法、境界受当中的想蕴成就以后，就有六想身，也就是眼想、耳想乃至意想。六想身就是：“六识对六尘的直接了知性，即是眼根、眼识的见性，耳根、耳识的闻性，乃至身根、身识的觉性，意根、意识的了知性，总有六种知觉性，又称为六知性、六想性。”那这六想身也就是想蕴。想蕴这一个法也是虚妄无常，是因缘积聚而成的，因为想蕴的了别性，必须由色蕴、六识识蕴以及受蕴的触心所法具足以后，才有了知性的想，因此说想蕴是因缘积聚而成，是虚妄无常，它本身没有真实性。再者，想蕴的灵知性，在五位中的正死位，因为五色根坏灭的缘故，正死位当中必然不存在，闷绝昏迷位时、眠熟位时、二种无心定位时，必定断灭的缘故，因此想蕴可以现前确实体会，它真的是虚妄无常的法。

接下来我们来观察行蕴，行蕴是身根的种种行为，包含了表色跟无表色，这都是行蕴；识蕴六个识的种种心行，也都是行蕴。除了无色界的众生以外，都有身根，不坏的身根又称为有根身。有根身的人在人间存在，一定有行来去止、坐卧、睡眠以及饮食、大小便利等等事，这些显示出种种的表色，都是行蕴；甚至由表色而显示出来的气质、神韵等等无表色，也都是属于身根的行蕴所含摄的。身根的行蕴，也就是肢体的动作等等，是色蕴所显示的法，因此行蕴中有一部分是色蕴的行为所显现，即是色蕴的行来去止——肢体动作等事相上的功能差别，这都是摄属于行蕴，色身的运作过程是行蕴。识蕴六个识的行蕴，就是眼识见性的行为过程、耳识闻性的行为过程，乃至意识觉知心就是离念灵知心、觉知性的行为过程，都是属于识蕴六个识的行蕴，都是识蕴六识自性的运作过程。行蕴既然是因为色蕴及识蕴的运作过程，是因为色蕴及识蕴而有的，因此行蕴当然必定是虚妄无常的。我们可以体会，如果我们出国玩了一趟，色身有种种的运作，有搭飞机、有搭巴士，这中间种种行住坐卧的变化，而我们六个识，也浏览了美好的风景、品尝了好吃的食物等等，最后筋疲力竭回到家，这一趟旅游的过程，就是色蕴跟识蕴的变化过程；中间当然含摄有受蕴跟想蕴，这行蕴包含了时间跟空间的变化，当然这是虚妄无常的法。就这样在五蕴身心当中确实观察，确定它是虚妄无常以后，因为是无常，所以是苦，因为无常是苦，所以是不真实的空相，因为是空相，所以绝对不是真实的我。如来是如此教导佛弟子们，观察五蕴的虚妄无常，如此的教导才能让佛弟子们真正跟佛法相应，真正得到解脱；如此这样子开示，才是真正利益众生的开示，否则含糊笼统的以念死无常，想要对治无常常倒，根本是无效的对治，甚至是颠倒的对治。因为所谓外道，就是将无常的五蕴身心错认为是真实常住的法，因此无常的内涵到底是哪些，是必须跟众生说明清楚的。

因为时间的关系，这个单元就为您说到这里，非常谢谢您的收看。祝福您：色身康泰、学法无碍、早证菩提。阿弥陀佛！