四圣谛

各位菩萨：阿弥陀佛！

您正在收看电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之常见外道法——广论”单元。透过本会亲教师的演述解说法义内容，传达正法、闻熏正见、思惟正理，可以种下学习正法的因缘，欢迎您收看。

今天我们要谈的是苦圣谛。苦圣谛是有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛苦；或说三苦：有苦苦、坏苦、行苦；或说六苦：就是逼迫苦、转变苦、合会苦、别离苦、所希不果苦、粗重苦；或谈二苦：有世俗谛苦、胜义谛苦；此种种不同的苦皆相互含摄。其中“苦苦”是说身心之苦，“坏苦”谈的是一切法坏灭之苦，“行苦”则是诸行无常刹那变异之苦。“逼迫苦”是说住胎、出胎之苦，“转变苦”谈的是老病死苦，“合会苦”是说怨憎会苦，“粗重苦”就是所谓五取蕴苦。“世俗谛苦”是说生苦、老苦、病苦乃至求不得苦，也就是世间所了知的苦；“胜义谛苦”谈的是由圣人证得有漏诸行皆苦，因为有漏诸行皆不离五取蕴，不离五阴炽盛。如果您要广知苦相，请阅读《瑜伽师地论》所说有一百一十种苦；此中种种苦总归一苦，就是“五蕴炽盛苦”。

因为不知不解意识及意根的心行无常苦，心行不断则有变异，有变异则是苦，是行苦；像诸行苦，凡夫外道皆悉不知晓，宗喀巴、达赖喇嘛更不知，唯有真实证悟的人方能知道。又如宗喀巴、达赖喇嘛等人误以为觉知心安住于一念不起境界中，以此欲界定中之一心不乱意识境界，当作是灭尽十八界的涅槃境界，其实都堕行苦之中。宗喀巴、达赖喇嘛更以为双身法淫触境界是大乐，以为受乐时一念不生就是报身佛的涅槃境界，不知那是苦中作乐、乐中有苦，都不离行苦；安住于此境界是不可能了生死的，因为这正是生死轮转法。

在《中阿含经》卷7《分别圣谛经》中，舍梨子尊者如是说：

诸贤！过去时是苦圣谛，未来、现在时是苦圣谛，真谛不虚；不离于如，亦非颠倒，真谛审实。合如是谛，圣所有、圣所知、圣所见、圣所了、圣所得、圣所等正觉，是故说苦圣谛。（《中阿含经》卷7）

《中阿含经》卷7意思是说：过去时的五盛阴是苦圣谛，未来、现在的五盛阴也是苦圣谛，这是真实的道理，绝不虚妄。这个苦圣谛并不离于如，什么是如呢？这个“如”字表示苦谛它不离于真实而如如不动的自在真如本性；而解脱道二乘人，他灭尽了五阴，入了无余涅槃以后，它并不是断灭空。这个如就是在指说这个真如本心，祂是真实的，祂是实在的，所以这个苦谛它是不离于真实而如如的这个自在本性。这个苦圣谛也不是颠倒想，因为是依于如，所以它不是颠倒想，而是对于真实正理详细地审察觉思。这个苦圣谛不是臆想思惟来的，而是对于我们前面所说的八种苦真实真正的这样子的一个正理，详细地审察思惟，确实以后所得到的。所以，综合这样子的一个思惟、观察、观行，综合以上八苦的真谛，这个八苦的真谛是圣人所有、所知、所见、所了知的、所证的、所共同真正觉悟的内容。因为这样子的缘故，所以 世尊说这个是苦圣谛。也就是说，是因为圣人如实地了知所真正觉悟的内容，才能够说为是苦圣谛；如果不是这样的话，就不能宣称为圣谛，一般人言说的苦只有世间苦而已。

意识的最细境界莫过于非想非非想处定，然此定中仍有一念不生之心行不断；若知意识行苦、少分知意根行苦者，得断意识心行及意根受想而入灭尽定；若知意识行苦、不知意根行苦者，则断意识心行而入外道无想定。就如宗喀巴等人以思惟揣测之意识离见闻觉知境界为涅槃，正是细意识境界，本质无非是非非想定的境界；以意识离语言妄想境界为涅槃，是意识粗心境界，本质是欲界六尘中的粗意识境界；以乐空双运时专心领受淫乐的离语言妄想境界为涅槃，则是欲界中最极粗重的意识境界，是堕畜生道的因。因此说，宗喀巴等藏传佛教喇嘛们，都是不解意识行苦的凡夫，他们都是我见俱在。

又如纯修世间禅定住于四禅及四空定的人，尚有细意识在，却仍不知意根何在；妄以为已证涅槃，因为尚有意根心行不断。就像俱解脱阿罗汉入灭尽定，尚有意根住于此定，即灭受想定中；而于触、作意、思三个心所之心行未断，虽不触外境，但还未离行苦，只能方便说暂出三界。除非舍寿入无余涅槃，灭尽意识、意根与色身，不再受生，不再有意识与意根，十八界断尽不再续生，才可叫作永离行苦，以意识、意根灭已永不出现。

又菩萨已证声闻菩提，已证如来藏，已知意识、意根心行，以大悲心能离行苦而不离；这样留惑润生，发受生愿，世世常在三界中自度度他乃至成佛，才可称名为已知大乘苦圣谛者。至于《广论》中所说的苦圣谛，只在世间上着墨，自始自终皆言不及义，不能了知定中、定外一切能知能觉的心皆是识蕴，不知末那识及意识心行，不知意识的觉知性一念不生时仍是刹那生灭而不离行苦，故《广论》中虽称说行苦之名，其内涵却非圣者所证、所说的行苦。

像藏密他们被灌顶之前要受三昧耶戒，然后发誓永远不违越三昧耶戒；那要受持三昧耶戒，要以十四根本堕作为他们遵守的内规。受了三昧耶戒以后，假如发现到密宗的法义不对，然后不能认同这个双身法而退失原本所发誓的这种戒，后来不修行了就称说退了三昧耶；或者说已经受了密法，若是对于密宗的法义产生怀疑而作否定，他们说：“你这样是疑谤我们密藏，你就是破三昧耶。”这个就是他们所谓破了三昧耶戒。或者说没有得到上师的允许，径行自己去见闻圣教的口谕，就会说你违越了三昧耶戒。所以受了三昧耶戒以后，如果说不修双身法，那么就是退了三昧耶戒；如果说发现到有问题不学了，而表示意见了、提出质疑，就称为说是破了三昧耶戒。也就是说，如果不违越它的戒，受了三昧耶戒，就得一定要修行双身法，他们实质就是这个意思。总而言之，密宗喇嘛或代表人所说的持戒清净，就是依三昧耶戒每天都与女信徒合修双身法，大家别被骗了，误以为是佛教中说的持戒清净。

再者，《广论》166页说：

由此先业烦恼自在而转，故名为苦，及为能发后烦恼种所随逐故，故名为徧行粗重所随。如是若起乐受，贪欲增长；若起苦受，瞋恚增长；苦乐俱非，随粗重身，则于无常执为常等，愚痴增长。其中贪欲，能感当来于五趣中生等众苦；瞋，于现法起忧戚等，于后法中感恶趣苦；痴，于前二所感二苦，随逐不舍。故于乐受应观为苦，灭除贪欲；于诸苦受，应作是思，此蕴即是众苦因缘，苦从此生。（《菩提道次第广论》卷6）

《广论》从五蕴炽盛文字上思惟，却不知意识与意根都摄在五蕴中，也不知意识与意根之念念生灭而有三受引发之想蕴，而有爱、离、舍心行，因此才有贪瞋痴三苦，都是意识及意根之心行，都不离行蕴之含摄。此意识、意根心行非常微细，非一般凡夫众生所能知晓。菩萨行大乘道必须先断我见，继而证悟阿赖耶识，并且转依阿赖耶识的真如法性；透过现观阿赖耶识的功德而产生的智慧，才能深入知晓意识行苦，乃至意根行苦。堕入六识论的藏传佛教应成派中观宗喀巴、达赖等人，不知五蕴行苦的道理，正是我见未断的凡夫，怎能称为佛教大师呢？

《瑜伽师地论》卷34：

复作是念：我于今者，唯有诸根，唯有境界，唯有从彼所生诸受，唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其见，唯有假立此中可得，除此更无若过若增；如是唯有诸蕴可得，于诸蕴中，无有常恒坚住主宰，或说为我，或说有情，或复于此说为生者、老者、病者及以死者；或复说彼能造诸业，能受种种果及异熟，由是诸行皆悉是空，无有我故，如是名为由无所得行趣入空行。（《瑜伽师地论》卷34）

此是圣 弥勒菩萨依阿赖耶识的无所得来观行五蕴的空相，而说诸行苦皆空。又说：

复作是念：所有诸行与其自相，及无常相、苦相相应；彼亦一切从缘生故，不得自在；不自在故，皆非是我，如是名为由不自在行入无我行。（《瑜伽师地论》卷34）

此亦是圣 弥勒菩萨从阿赖耶识真我来观一切行都是缘生相、无常相、苦相，由诸行皆不自在，而趣入大乘无我行。

菩萨证悟阿赖耶识之后，应该转依阿赖耶识的真实性、如如性，名为证真如、转依真如。透过对阿赖耶识的本来性、自性性、清净性、涅槃性的观行，以现观意识、意根乃是无常、苦、空、无我，来对治凡夫众生把意识及意根始终虚妄的体性认知为常、乐、我、净的四颠倒。因此《瑜伽师地论》卷55说：

何故于苦谛为四行观？答：为欲对治四颠倒故；谓初一行对治初一颠倒，次一行对治次二颠倒，后二行对治后一颠倒。（《瑜伽师地论》卷55）

亦即以观无常来对治意识及意根的常颠倒，观苦来对治意识及意根的乐、净二颠倒，观空、无我来对治意识及意根的我颠倒。因此转依阿赖耶识本来自性清净涅槃的观行，了知意识及意根行苦，而行菩萨正道，才算是大乘行者。并不是像藏传佛教宗喀巴、达赖等人，否认大乘佛菩提道的主体第八识阿赖耶识，而嘴巴却说：“我是大乘，我是超越大乘的金刚乘。”徒有嘴巴高声而说，却连小乘的断我见都无法实证，更没有大乘法的实证，并无实质的意义；凡有所说，只是笼罩众生的妄想邪说，有智者都可以依 佛陀圣教及理证的现观加以检验，知道《广论》的颠倒处而唾弃之，唯有愚痴迷信又无智的人才会信受。

像某些研读《广论》社团，成立许多教室让学员自己讨论《菩提道次第广论》；像这类社团的学员，许多是大学院校的师生，因为前半本的《菩提道次第广论》撰饰合宜一般人，符合大学院校师生他们的看法，所以这类社团吸引了不少人。有一位日常法师令这个团体10年只读《菩提道次第广论》一本书，严重违背了佛弟子们想要了解三藏十二部要义的心愿；就像《三字经》虽是中华文化的缩影，10年只读《三字经》一本书而期望能了解中华文化，这是何等的无明啊！

佛求道之前已观察到无常诸苦，但是因为看到众生的苦，才强烈地产生求道之意图，所以佛证智正觉前后的一切都是为了饶益众生。佛陀修道时，祂自己的观法，如《杂阿含经》所说：

如是我闻：一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常；如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，观受、想、行、识无常；如是观者，则为正观；正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”（《杂阿含经》卷1）

又说：

“……如观无常，苦、空、非我亦复如是。”时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。（《杂阿含经》卷1）

佛教修证悟道之后，不可急想入于涅槃，否则实际上不能以二谛圆融的方式利益众生，这样就和声闻乘、缘觉乘并无两样。所以，佛陀告诉弟子或佛教修证者，证悟前及证悟后都要世世利乐众生作菩萨，继续修菩萨道，在无量阿僧祇劫里、在无尽生死烦恼中永续利益众生。

文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨、虚空藏菩萨、金刚手菩萨、除盖障菩萨、地藏菩萨等大菩萨，是基于了解众苦和宏愿而行菩萨道；学习佛法的弟子却必须从大悲心而生出大菩提心和四无量心，并且启动六度四摄的大修行成为菩萨。想要得到无上智慧，并以利益众生的愿心，称为大菩提心。非常非常重要的，菩萨以及发大菩提心，和学人是否相信来世，是否是无神论者、唯物论者、科学家、哲学家无关，只要自己想要得到无上智慧，并发愿永远利益众生，就能出生大菩提心和四无量心，并且配合六度四摄的修行成为菩萨。

总而言之，从这个“苦”来说，若不从大乘修学的正见下手，仅在世俗知见常识上来教育学人，最终仍会落入“苦中作乐”来误解修行。因此，不依阿赖耶识而说苦圣谛，就是外道法，不是佛法，宗喀巴、达赖与日常法师正是佛所破斥的这类人。

好的，因时间关系，留待下集再谈。

祝愿福慧增长，道业精进，学法无碍！

阿弥陀佛！