宗喀巴错解世俗谛与胜义谛（上）

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看弘法节目，今天我要讲的主题是“常见外道法──广论”（二），第三讲：〈宗喀巴错解世俗谛与胜义谛之一〉。

宗喀巴因为否定了胜义谛，因此连最根本的世俗谛也弄错了，他在《广论》页440说：安立青等为世俗谛，不立像等为世俗谛，如此差别不应道理。当有何答？若谓此二，于名言识虽同显现，然影像等由世间识能达为妄，故不立为世间俗谛，青等虽妄，然其为妄由世间识不能证知，故安立为世间俗谛。

宗喀巴因为不了解世俗谛，认为影像连世间人也知道是虚妄的，所以就不是世俗谛。但是青色是虚妄的，世间人看不出它的虚妄性，所以就是世俗谛。其实宗喀巴连影像都弄不清楚，以为影像就只是镜中之像，可是 佛所说的影像并非如此，《解深密经》卷3中说：【佛告慈氏菩萨曰:“善男子！当言无异。何以故?由彼影像唯是识故。善男子！我说识所缘，唯识所现故。”】经文的意思是说，弥勒菩萨问佛：“影像与此心是有异或无异？”佛回答说: “无异，彼影像唯是识所现故。”可见宗喀巴弄错影像。

首先要知道，佛为何要为众生说世俗谛？《中论》卷4龙树菩萨这样说:【诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛，若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。】龙树菩萨的意思是说：十方诸佛为众生说法时，是依于二谛来说：一者世俗谛，二者第一义谛。如果人们不能如实了知分别二谛，则于甚深的佛法，就不能如实知道其真实的义理，所以想要知道甚深佛法的真正意趣，必须要如实了知二谛。绝不能像宗喀巴连世俗谛都可以随便妄加分别。

那什么是世俗谛？龙树菩萨在《中论》卷4中说：【世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒，故生虚妄法，于世间是实；诸贤圣真知颠倒性，故知一切法皆空无生。】龙树菩萨说世俗谛的意思是说：一切法的自体性是空，而世间人颠倒分别，因此产生了虚妄法，认为世间是真实，贤圣们真的明白法的颠倒性，所以知道一切法皆是无自体性的，世间人是无法了知一切法的自体性是空，不知世间境界的虚妄性，因此就像渴鹿般不停地追逐阳焰，乃至出生了乾闼婆城或海市蜃楼等虚妄想，这些都是由于世间人的颠倒分别。

这好比是水中月一样的道理，众生看见了水中映现的第二月，便执著所映现的月亮，认为那是真的，这就是颠倒的虚妄想。但世间人永远不会知道，他所执取的影像是虚妄分别，因为世间人没有智慧知道，他们所看见的山河大地，乃至一切境界，都是自心如来藏所变现的影像；众生无始以来，从未真正地接触到外境，看见的只是自心所现的相分。然而，世间人却执著所见的境界是真实，将一切法性空当真实有，所以 佛才为众生开演世俗谛的真实道理，然后让有智慧的菩萨证入胜义谛。世间人是因为不知有如来藏，所以不知自己所见，都是自心所现的影像。然而宗喀巴却是因为邪见的缘故，否定了如明镜般的第八识，所以就跟世间人没两样，显然不知自己所见的一切外境，都只是镜中的影像。

宗喀巴说：“影像等由世间识能达为妄，故不立为世间俗谛，青等虽妄，然其为妄由世间识不能证知，故安立为世间俗谛。”问题是，宗喀巴自己根本不知道他所见的青色等就是影像。因为不知不证第八识如来藏的缘故，所以宗喀巴才会乱说，世间人认为知道影像不是真实，所以就不是世俗谛。显然他是不懂 龙树菩萨所说的世俗谛——世俗谛者即是一切法性空，而世间人因颠倒而出生了虚妄想。宗喀巴连自己所见皆是影像都不知，还敢说影像等由世间识能达为妄，故不立为世间俗谛，因此想要用世间识通达影像为妄，这只是宗喀巴的妄想罢了。因为屏除胜义谛，便没有色等影像的法出生。宗喀巴如同世间人一样，是不懂影像的真实义，也就不懂如镜现像的道理了。前面说：想要知道 佛的正法，就必须如实了知二谛，如果能听懂且能受持诸佛所说世俗谛法与胜义谛法的人，就是具足多闻的菩萨。

佛在《佛说除盖障菩萨所问经》卷4中说：【云何是具于多闻？谓若菩萨由此因缘，能听、能受诸有所说世俗谛法及胜义谛法，是为菩萨具于多闻。】也就是说：多闻的圣弟子们由于能听懂而且能受持，不曲解佛所说的二谛的真实道理，由于这个因缘，便能成为具足多闻的菩萨。然而宗喀巴因为不懂乃至不能受持 佛所说的世俗谛与胜义谛，因此不具多闻不能多闻，乃至曲解 佛所说的二谛的真实道理，便不知 佛的正法。要如何才不会曲解 佛所说的二谛呢？那当然要多闻 佛所开示的圣教量，乃至要多看菩萨所造的论。

首先我们就从无著菩萨所造的《显扬圣教论》卷5下手，如此便能更清楚了解世俗谛：初世俗谛说我、说法及说作用。说我者，谓说有情命者、生者、补特伽罗、人、天、男、女、佛友、法友如是等；说法者，谓说色、受如是等；说作用者，谓说能见、能闻、能生、能灭如是等，是谓世俗谛应知。此虽非实有，然依世俗故说有。问：若世俗谛非胜义故有，为何义故说？答：为随余故说，谓为欲随顺胜义谛故说世俗谛。

无著菩萨的意思是说：世俗谛是在说我、说法及说作用。说我的意思是说，有情众生、有情的命、有情的出生，数取趣的众生、人、天人、男人、女人，佛子、学法的人等等这一类。说法的意思就是说，色、受等五阴这一类的法。说作用是说能看见、能听闻，能出生、能灭失等等这一类有作用的法。应该知道这一些都是在讲世俗谛，这些虽然都不是实有的，然而依于世俗的缘故而说为有。有人问：如果世俗谛并不是胜义才说为有，那为了什么的缘故而说呢？菩萨答说：为了随顺其余的缘故而说，也就是说，为了随顺胜义谛的缘故，才说世俗谛。由此故知，世俗谛所说的一切法，是依于世俗所依的处所，假想安立我或有情乃至命者，及生者、人天等等，又说色、受等众生五阴之法，以及自谓我眼能见色，乃至我意能知法，如是一类都是虚妄假想安立，言说差别的法，既然这一切都是虚妄的法，那 佛为何要说呢？其实是 佛为了要引众生入胜义谛，才说世俗谛。

有经为证，《大般若波罗蜜多经》卷569 佛说：天王当知：凡有言说名世俗谛，此非真实，若无世俗即不可说有胜义谛。是诸菩萨通达世俗谛不违胜义谛，由通达故，知一切法无生无灭、无成无坏、无此无彼，远离语言文字戏论。

这段经文的意思是说：最胜天王你应当要知道，凡是用言语所说的一切法，都名之为世俗谛，这些法都不是真实的，但是如果没有世俗一切法，就不可说有胜义谛，是因为一切的菩萨通达了世俗谛，因此不违背证入胜义谛，由于通达世俗谛的缘故，知道一切法无有生灭、没有成坏、不会分别彼此，因此菩萨远离了一切言说文字及一切戏论。从 佛告诉最胜天王的这番开示可知，佛在世间说法49年，为何于《金刚般若波罗蜜经》中告诉须菩提说：【若人言：“如来有所说法。”即为谤佛，不能解我所说故。】因为 佛说，凡有言说名世俗谛，而 佛所说的一切法，目的不在于言说中的世俗谛，而是要菩萨通达世俗谛，然后证入无生无灭、无成无坏、无此无彼，远离语言文字戏论的胜义谛，也就是要证《金刚经》中所说的金刚心。

因为宗喀巴不能通达 佛所说的世俗谛，才会否定如来藏，自然就更不知何谓胜义谛了，因此他在《广论》中接着才会说：【谓以正理破除色等有自性体时，非就胜义，须就名言。】（《菩提道次第广论》卷19）宗喀巴想用世俗名言，就要破除色法的自体性，这真的是他自己的意识妄想；显然他不仅无能通达世俗谛，连假名安立的世俗名言亦不知，才会想用妄想的名言，以为正理去破除色等有自体性，众生不懂色等虚妄性，以为色等有自体性，正是因为不懂世俗谛；如果通达了世俗谛，就能证入胜义谛，这样才能以胜义谛去破除色等有自体性。

那要如何才能通达世俗谛呢？首先要能于世俗中能得善巧，请看《佛说宝雨经》卷9：尔时薄伽梵告止盖菩萨言：“善男子！菩萨成就十种法，于世俗中而得善巧。何等为十？一者、于世俗谛施设有色，胜义谛中色不可得，亦无执著；于世俗中施设受想行识，胜义谛中乃至于识皆不可得，亦无执著。二者、于世俗中施设地界，于胜义中地不可得，亦无执著；虽于世俗施设水火风界及空识界，于胜义中乃至识界俱不可得，亦无执著。三者、虽于世俗施设眼处，于胜义中眼处不可得，亦无执著；虽于世俗施设耳处乃至意处，于胜义中乃至意处皆不可得，亦无执著。”

佛告诉止盖菩萨说，菩萨必须修学成就了十种方法，才能于世俗（法）中学到方便善巧，那什么是十种方法？第一就是于世俗谛中，施设有色受想行识五蕴之法，但在胜义谛中，色等五蕴之法是不可得也不执著；第二就是于世俗谛中，施设地水火风界及空识六界，但于胜义谛中乃至识界俱不可得，也不执著；第三就是虽于世俗谛中，施设眼耳鼻舌身意六处，但于胜义谛中乃至意处等六处，皆不可得，也不执著。色等五阴、地等六界，乃至眼等六处，这些都是依于众生存在于三界世间可得的世间法，菩萨必须从这些世间法中，通达其虚妄性，具足方便善巧，才能证得胜义谛。

佛接着告诉止盖菩萨说：四者、虽于世俗施设有我，于胜义中我不可得，亦无执著。五者、虽于世俗施设有情，于胜义中有情不可得，亦无执著。六者、虽于世俗施设命者、养育、意生、补特伽罗、摩纳缚迦，于胜义中皆不可得，亦无执著。（《佛说宝雨经》卷9）

佛告诉止盖菩萨，想学到第四种方便善巧，必须知道虽然于世俗谛中施设有我，但于胜义谛中我是不可得，于胜义谛中也不会执著有我；第五点就是虽于世俗谛中，施设有有情，然而于胜义谛中，有情也是不可得的，也不执著；第六点是虽然于世俗谛中施设命者、养育、意生身、数取趣、少年净行者，但于胜义谛中皆不可得，也不执著，有人、我、众生、寿者，这是未断我见的凡夫所见，通达世俗谛的菩萨早已断我见。这正是 佛在《入楞伽经》卷3告诉大慧菩萨说：【大慧！何者建立非正见相？大慧！彼阴界入中，无我、人、众生、寿者、作者、受者，而建立邪见，谓有我等故。大慧！是名建立非正见相。】

接着，《佛说宝雨经》还有四种方便善巧：七者、虽于世俗施设世间，于胜义中世间不可得，亦无执著。八者、虽于世俗施设有世间法，于胜义中世间法不可得，亦无执著。九者、虽于世俗施设佛法，于胜义中佛法不可得，亦无执著。十者、虽于世俗施设菩提，于胜义中所证菩提及能觉者俱不可得，亦无执著。（《佛说宝雨经》卷9）

第七种法就是，虽然于世俗谛中施设有世间，但于胜义谛中世间不可得，也不执著；第八者虽然于世俗谛中施设有世间法，然而于胜义谛中，世间法也不可得，也无执著；第九者虽于世俗谛中施设了佛法，于胜义谛中佛法也不可得，也不执著佛法；最后第十就是，虽于世俗谛中施设菩提，但于胜义谛中所证菩提及能觉者，俱不可得也不执著。

由此 佛的开示，我们可以知道，佛于最后四种善巧中告诉我们，关于世间、世间法、佛法乃至菩提法，或是证得菩提，以及能觉悟者，这些都是世俗谛中所施设的法，胜义谛中无有一切法。这正是《善思童子经》卷2，佛所开示的偈诵：【佛及诸佛法，此二俱无有；菩提无有故，是名为佛道。】所以祖师大德才说：“平等真法界，无佛无众生。”最后 佛在《佛说宝雨经》作了一个结论：

善男子！因想施设所有言说，是名世俗。虽胜义中世俗不可得，离于世俗，则无胜义。善男子！若菩萨于世俗中能得善巧，非胜义谛，是故说名世俗善巧。善男子！菩萨成就此十种法，得世俗善巧。（《佛说宝雨经》卷9）

佛的结论是说：善男子！因众生的想才施设所有言说，这就是名之为世俗谛。虽然从胜义谛中世俗谛了不可得，可是离开了世俗谛，也无有胜义谛。善男子！菩萨是从世俗谛中学得善巧，不是从胜义谛中证得，所以才说为世俗善巧。善男子！菩萨修学成就了这十种法，便能得世俗善巧。所以《佛说除盖障菩萨所问经》卷4中，佛说：“彼胜义谛不离世俗谛。”因此菩萨必须从世俗谛中学得方便善巧，修学成就了上面佛所开示的十种法，便是得世俗善巧的人，能得世俗善巧的人，才有机缘证入胜义谛。这样才能懂得 弥勒菩萨的《辩中边论颂》卷1中所说：【虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此，故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。】

今天〈宗喀巴错解世俗谛与胜义谛〉，就先讲到这里，对于胜义谛的道理，就留在下一讲继续为菩萨们解说。谢谢诸位菩萨的收看！

敬祝诸位菩萨：福慧增长，色身康泰！

谢谢！