无自性生不是无生(二) 五法三自性

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看“三乘菩提之常见外道法——广论”。今天要继续讲“无自性生不是无生”。上一集我们提到宗喀巴在《入中论善显密意疏》中说：“诸法无自性生”（《入中论善显密意疏》卷10），他那样的说法是无中生有，是无因论的外道见。因为无自性的意思是说：一切诸法没有常恒不灭的自体性，只是诸法所显示出来的一个现象，那诸法所显示出来的现象是不可能反过来出生诸法；就譬如花香不能生出花的道理是一样的。《大般若波罗密多经》卷569 佛说：“真如虽生诸法，而真如不生，是名法身。”意思是说：真如虽然能生一切诸法，但是真如本来无生，无始以来就存在，不曾出生过，未来也永远不会坏灭；法尔如是，不生不灭就是法身。

佛在这里明白宣示：能生一切诸法的是真如。然而宗喀巴却主张诸法无自性生，明显违背 佛的圣教，绝对不是佛法。

接下来我们介绍三种自性，《楞伽阿跋多罗宝经》卷2 佛说：五法为真实，自性有三种，修行分别此，不越于如如。

意思是说：五法是真实有的，三种自性也是这样；修行人观察这五法三自性，其实都不外于真如。我们先讲五法，就是相、名、觉想、正智、如如。相是说法相的意思，譬如色阴以及六尘相。名有两种意思：一种是说一切法相的名称，也就是施设种种名称，藉以显示诸法的相貌，譬如小猫、小狗的名称，一听到就知道它所指称的是哪一种人、事、物；名的另外一种意思是说名色的名，也就是受、想、行、识四阴。觉想是说想阴的想，也就是分别的意思，包括有语言文字，以及离语言文字的分别。正智是说如理作意的真实智慧，也就是经由相、名、觉想的观行，明白六根、六尘、六识都不真实，却又不离真如实相；也就是真实证知真如，并且了知真如非有相、非无相的义理，叫作正智。相、名、觉想、正智这四法，全都是由于自心真如而有，真如是真实不坏法的缘故，所以 佛说五法为真实。

接着我们介绍三种自性：依他起性、遍计执性以及圆成实性。依他起性是指前六识必须依真如阿赖耶识、意根、五色根、六尘为俱有依才能生起，既然是依于他法才能现起，所以是依他起性。因为是依他起，是因缘所生法，不是本来自在，所以无自性，是缘起性空之法；譬如依他起的意识，不论是有念灵知或离念灵知，都是念念变异生灭无常，不是常住法。然而宗喀巴却执取依他起的意识为常不坏法，他在《胜集密教王五次第教授善显炬论》中说 ：“然义说意识为一切染净法之根本。”（《胜集密教王五次第教授善显炬论》）可是 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷51开示说：“谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。”我们把它对照来看，很明显地宗喀巴把 弥勒菩萨所说阿赖耶识是一切杂染根本，窜改为意识为一切染净法之根本。这就是宗喀巴抄袭《瑜伽师地论》又加以移花接木的一贯手法。

话说回头，遍计执性是指第七识意根恒常不断普遍地计执一切法实有，也就是于依他起的一切法中，生起错误计执而产生了遍计执性；另外于圆成实性也产生了计执，将圆成实的阿赖耶识功能据为己有，也是遍计执性。圆成实性是说第八识阿赖耶识本性清净而能遍现诸法，圆满成就诸法的真实性。换句话说三种自性就是：前六识依缘而起的依他起性、第七识意根妄想计执的遍计执性以及第八识阿赖耶识圆满成就诸法的圆成实性。这三种自性，时时刻刻常住于众生阿赖耶识中；所以说三种自性都是以阿赖耶识为因。由于三种自性，众生才有烦恼生起，才有异熟业果可得。

根据《坛经》记载，六祖惠能大师证悟时五祖弘忍大师开示说：“有情来下种，因地果还生。”为什么说是有情来下种，而不是无情呢？因为有情才有阿赖耶识，才有意根；阿赖耶识里面有异熟果的种子以及许多其他种子，意根有遍计执性、阿赖耶识有圆成实性，所以有情才能来人间受生，才有依他起性的诸法现起。在一切种智中说，依他起性以及遍计执性是虚妄法，叫作虚妄唯识门；又说自心阿赖耶识具有圆满成就诸法的真实性，而依他起性以及遍计执性，也是依阿赖耶识的圆成实性而起起灭灭、相续不断，叫作真实唯识门－－含摄一切世出世间法。这样五法三自性含摄一切佛法。如果学人能证知自心阿赖耶识，就渐渐能分别并且一一证知五法三自性的正理，就能真实了知三乘法义，就能证知一切世出世间法，都不超越真如的境界；所以 佛说：“修行分别此，不越于如如。”假使外于自心阿赖耶识而说有第一义佛法可修可证，那就叫作心外求法的外道。

《楞伽阿跋多罗宝经》卷1佛说：“离自性，即是无生。”意思是说自性有三种，就是依他起性、遍计执性以及圆成实性。实义菩萨证悟阿赖耶识之后，于依他起性的阴界入法中如实现观阴界入一切法，是依本来不生的阿赖耶识而生起－－幻有非真，无自在体性，所以于依他起性中远离遍计执性。可是如果悟后执著所证得的圆成实性，那又堕于遍计执性，因此证得之后要远离，由于远离的缘故叫作“无生忍”。以这个密意说三自性为三无性－而不是无三自性法－常住于一切凡夫有情界中；但是如果想要证得三无性，就必须先证得三自性，而想要证得三自性，就必须先求证阿赖耶识如来藏。因为如来藏就是三自性中的圆成实性，况且三性、三无性都是依如来藏而说，不能外于如来藏而说三性、三无性，所以证得如来藏的圆成实性时，才能证实识阴诸法都是依他起性的虚妄法，才能证实处处作主的意根只是在依他起性的识阴诸法中普遍计度而产生了执著，这样才能证实三自性确实存在。总而言之，若想要证得三无性，就必须先要证得三自性，若想要证得三自性，就必须先要证得第八识如来藏；然而月称、宗喀巴等应成派六识论者坚执否定阿赖耶识如来藏，又如何能证得圆成实性呢？不能证得圆成实性，却空言三性、三无性，无有是处！

《解深密经》卷2 佛说：胜义生！当知：我依三种无自性性密意，说言一切诸法皆无自性，所谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。

意思是说：胜义生菩萨！你应当知道，我释迦佛依三种无自性的体性所含藏的密意，说一切诸法都是藉种种助缘由根本因－－第八识如来藏出生，都是因缘所生法、缘生缘灭，本身没有自体性，也就是相无自性性、生无自性性以及胜义无自性性。

相无自性性，这是对遍计执性而说；是说一切现象本是虚妄，由于众生颠倒见而普遍计着以为真实，这样错误颠倒计着而假名安立的法相－其实本无自性可说－叫作相无自性性。生无自性性，这是对依他起性而说；在说明一切法都是缘聚缘散，说生只是因缘具足而法生，说灭只是因缘分散而法灭，一切诸法都是因缘和合而有，并无自然生的法性，叫作生无自性性。

胜义无自性性，这个胜义就是真实义的意思，是佛法所说的第一义谛，亲证第一义心如来藏之后就能出生世出世间的功德智慧，这是函盖真谛与俗谛的真实内涵，所以叫作胜义。第一义是本来具足能生万法的自性，佛说胜义无自性性，是说真如胜义之性；菩萨证得第八识如来藏之后，远离凡夫异生的遍计执性，现观如来藏本来自在、本自具足，因此生起般若智慧以及解脱智慧。但是从如来藏的立场来看没有胜义可说，因为如来藏本来具足圆满成就诸法的体性，真如是法无我性所显、是无所得，因此证悟菩萨转依第八识心体的真如性，远离对自己所证得第八识的执著，也远离凡夫众生对第八识心体执著的恒内执我，这样来行成佛之道，证悟菩萨透过现观这样的道理，叫作胜义无自性性。胜义无自性性，是一切法无执所显真性，是 佛密意说，是为了遣除学人对真如胜义生起执著，而胜义就是第八识心体的真如性。因此诸法自性有无，是依第八识如来藏而说有无，不能离开如来藏而说自性有无，所以《解深密经》说三种无自性性密意，说言一切诸法皆无自性，就是这个道理。

综合来说，诸法有自性或无自性，都只是诸法的体性，是显现于现象界的现象。有自性或无自性的现象都不能出生诸法，能出生诸法的必定是由根本因如来藏，含藏了众缘种子才能出生诸法的变异与作用，所以能出生诸法的，唯有那能执持一切种子的自心如来藏；然而宗喀巴却以意识为真实不坏心－－不离常见外道的我见，又否定第七识意根，如何能了知意根的遍计执性呢？不知不证意根的遍计执性而说能断遍计执，无有是处。必须依 佛开示、跟随真善知识修学、证知自身的第七识意根，才能在四威仪中修除意根的遍计执性，修断我执之后才能成为阿罗汉，这样才是解脱道的正修。宗喀巴坚执意识为常不坏心，已经堕于意识层次，未断我见，又不知不证第七识意根，不能断除意根的遍计执性；这样连声闻解脱道的初果都不知不证的凡夫，密宗黄教却吹捧为至尊，实属荒谬！

佛在四阿含诸经中处处开示：意识是缘起法、生灭法，由根、尘、触三法而生意识；也就是由意根触法尘，才能从如来藏中出生，是缘起缘灭之法，于眠熟、闷绝、正死、灭尽定、无想定等五位中必定断灭；夜夜眠熟断灭，第二天早晨必须依于因缘以及俱有依缘等法才能重新现起，往生之后更是永远断灭，不能去到后世，一切有情这一世的意识也不是从前世来，所以不能知道前世的事情，除非修得宿命通；这样生灭无常的意识心，宗喀巴却执取为常不坏心，完全不知不证大乘甚深空性密意，是无因论外道。

《楞伽阿跋多罗宝经》卷2 佛说：大慧！计着缘起而计著者，种种妄想计着自性。如幻示现种种之身，凡夫妄想，见种种异幻。

意思是说：外于自心如来藏而计着缘起法能生诸法，那样计着的人会依虚妄想而分别种种依于缘起所生诸法，执著诸法各有不同自性；就好比魔术师以幻术变化种种身像，譬如幻化出人身、猫身等等，可是凡夫由于虚妄想，误以为所见种种身像真实非假而加以执著。

佛所诃责计着缘起而计著者，正是应成派六识论者计着缘起性空之法，主张缘起性空的法性常住，而不承认缘起性空的法性是依自心如来藏而有，正是计着缘起而计著者。换句话说，应成派六识论者外于实相心如来藏计着缘起，主张缘起性空就是真如，误计一切法空就是般若，把般若实相误解为性空唯名，又恐怕被指称堕于断见，于是又另外建立意识细心作为缘起诸法的所依，作为三世因果的联系者；这样堕于因妄想中，正是《楞伽经》中 佛所诃责“种种妄想计着自性”的人，坚执意识为常不坏法必定于意识起种种妄想计着自性，把意识相应境界作为佛法的修证而成为常见外道。

时间的关系，今天就讲到这里，谢谢您的收看。

阿弥陀佛！