应离无因论一切法无自性空
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各位菩萨:阿弥陀佛! 欢迎大家收看“三乘菩提之常见外道法——广论”节目。今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关“应离无因论一切法无自性空”的相关法义。 “自性空”这个议题是常被学佛者谈起,但如果对于名相的使用与意义没有厘清,那就会有误用或误认的可能而造成法义上的错误,因为我们不难碰到同一个法,可能用不同的名相来代表,也有同一个名相使用在不同意义上;因此我们在阅读时便需特别留意,必须依据文章论述之前提、前后文等,来判断此名相所代表之义理,这样才不会产生误解,包括说法的人,他如果是六识论者,他虽然与八识论者使用相同的名相,但是他表达的意思却是不一样的。譬如同样说“证悟”这个名相,六识论者说的证悟是证意识心或其变相,而八识论者说的却是证第八识如来藏,二者完全不同。 在《广论》卷19中有这样的内容:如于苗芽执无自性时,此决定解唯于苗芽执性非有,俱不执云,其无自性为有为无,应当闭目向内观之极易明了。(《菩提道次第广论》卷19) 这段话的意思就是说:如果能了知苗芽本身并没有不坏的真实自性,就可以破除认为苗芽有自性的执著。但是宗喀巴认为,你不可以再进一步说:苗芽无自性这个道理本身是有或是无,因为若说无自性是有,那变成有“无自性”这个法真实存在,既然是真实存在,又变成是有自性的,因此便违背自己所说的一切法无自性;而若说无自性这个法不存在,那也与自己说的一切法无自性自相矛盾;或者说无自性这个法没有自性,那不就变成是没有决定性了吗?所以这便是应成派自己唯破不立的问题所在,即使他引用的逻辑是正确的,最多也只能破斥别人错误的立论,但是绝对无法成为修行的究竟依靠。 因为如果一切法无自性空,那包括修行的结果也是无自性空,是生灭无常,那不是修到最后也是一场空吗?哪一个有智慧的修行人愿意接受这样的结果呢?因为否定可以是修行人究竟依靠的本心如来藏,就必然会落到这种自身无法解决的困境。而事实上,宗喀巴这一段所破斥的他人-对无自性到底是有或无的质疑-反而才是学人思惟法义的正确态度。因为,为了避免落入到最后是一场空的幻灭结果,有智慧的学人他就会去探究:你既然说一切法无自性空,如果说这个道理不存在,当然是不可以被接受的,因为自相矛盾的关系,因此一切法无自性空,这个道理应该是存在的;可是既然一切法无自性空,这个道理是存在、是绝对的有效,那我修行的结果也变成是无常空,也是生灭无自性的,也就是将来解脱之后,又会再度因为无自性、无常生灭的关系而落入轮回之中。 因此学人透过这样的思惟,本身是正确的,反而宗喀巴不许说“其无自性为有、为无”的见解,将令追随者无法跳脱于“修学无法成就”的困境。那会有这种问题的主要原因,是因为一切法无自性这个立论,是根据观察三界有为法皆是因缘所生,因此生灭无常没有真实不坏之体性。那这里就有一个问题:因为三界有为法并不含摄一切一切的法,因此依观察三界有为法所得到的道理,本身就有局限性,所以不能依据有局限性的观察,来否定其余的部分。譬如在《楞严经讲记》第八辑中,平实导师有这样的开示: 所以,世尊的意思是:第一个结不等于花巾全体,而是花巾所绾成的,是附属于花巾上面而不等于花巾本身,也就是花巾上面虽然有六个结,可是这六个结并不等于花巾本身。(《楞严经讲记》第八辑,正智出版社,页55) 同样的道理,诸生灭有为法亦不等于如来藏,只是如来藏明镜表面暂时幻现的影像而已,所以应成派中观师之观察,顶多只能说是对于现象界局部有限的观察,因此其所说的道理便没有普遍性,所以不能以依现象界观察到的一切法无自性空,来否定本住法之本来自在的真实体性。 我们再来看 圣弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷89中的精辟开示:复次当知略有二种一切:一、少分一切,二、一切一切。如说一切皆无常者,当知此依少分一切,唯一切行,非无为故。言一切法皆无我者,当知此依一切一切。 这也就是在提醒我们,阅读经教的时候要特别留意,不要看到“一切”这两个字,就以为是含摄全部了,因此一切是有分成:“少分一切与一切一切”这两种。所以说一切皆无常者,只是少分一切,不能依少分一切而否定不生灭之本识如来藏的存在,所以现象界之所以一切皆无常者,就是因为都是因缘所生,无真实不坏之体性而刹那变异,所以落在行蕴之中;而具无为体性之如来藏则本来自在,是无生而不灭之法,故可以成为众生究竟的依靠。 在《大般若波罗蜜多经》卷46中,对于无为法有这样的开示:佛告善现:“若法无生、无住、无异、无灭可得,所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现!此等名无为法。” 因此无生而不虚妄,具平等不变异体性之无为法,确实是存在的,而这也是三乘菩提见道前,必须要先建立的正知见。由于一般众生通常落在现象界之生灭法中,因此要信受无为法就需要经由善知识的教导;否则要靠自己推论出来是极难的事情。而刚才《瑜伽师地论》中所开示之“一切法皆无我者”就可以摄尽一切一切的法之体性,因为生灭法本来就是被出生而无真实不坏体性的无我之法;同时具无为体性之如来藏,同样是无我性的,因为如来藏根本是离见闻觉知,离一切三界有为法之贪厌。因此如来藏虽然有真实之体性,但自身却是无我性的,所以我们就可以说:一切法皆无我。 因此,由上面所引 圣弥勒菩萨的开示,就知道应成派中观是落入以偏概全的过失之中而不自知;从这里大家也可以知道依止圣教的重要之处,只要发现自己所学、所知与圣教有差异,就一定要弄清楚,以免一路错下去。譬如说在《大智度论》中开示说:有一位长爪梵志,他自认为一切法不受,而当 世尊反问他:“汝‘一切法不受’是见受不?”这时长爪梵志马上就知道自己的知见错误,因为不论回答受或不受,都会有很大的过失;而因为长爪梵志有深厚的善根福德,能够马上承认错误而接受 世尊的教导,因此可以快速证得法眼净。 所以如果有人还在执著一切法皆无自性空,而否定本住法的存在,就要赶快正视这个邪见是违背圣教,而能以长爪梵志追求真理的精神作为榜样,赶快弃舍错误的无因论邪见。而事实上“一切法无自性空”,乃至“一法不立”等等,都是依据观察蕴处界及其衍生之一切法,皆因缘所生故无常性空;然而这些都是兔无角论,都是虚相法,也只是意识心中所显现之法。诸位试想:如果阿罗汉入了无余涅槃,一切蕴处界法都不现行了,那还有一切法无自性空可以观察得到吗?乃至意识都不存在了,哪还有这些种种意识相应的知见可以生起?因此绝对不可以将“一切法无自性空”立为最究竟之法;同样的道理,虽然一般人能观察到现象界,但是也只是观察到局部的现象界而已,因为现象界遍三界六道,也包含种种染污及清净法。 因此,如果不愿意依据 佛世尊的教导而依教奉行,并且确实的次第修行而亲证,那有许多现象界的法还是无法观察到的。譬如色界天的境界,必须降伏五盖发起禅定才能现观;或者如十方诸佛净土以及一般人无法眼见的鬼道众生、地狱众生;又譬如三世因果等,都不是一般人可以直接观察到的,所以不能因为这样就加以否定。因此如果没有依据圣教,在修学路上可以说是危机重重的,通常会落入错误的修学方法中而不自知,所以依据经教与真善知识的教导来修行才是最安全及最快速的。 在圣教中,有极多地方开示有不生不灭的本心,如果还坚持信受无因论之一切法空、无自性空,那也只能怪自己了。譬如大家耳熟能详的:有因有缘世间集,有因有缘集世间;有因有缘世间灭,有因有缘灭世间。 只有几句话,世尊就说了四次的有因,也就是一定要有根本因与种种缘,才能有世间之成就与毁坏;这也是大家要特别留意的,否则便落入“不识本心,学法无益”的问题之中,而使修学唐捐其功。而事实上执著一切法空,无因论的邪见之人,他必定是我见、我执具足的,这是因为他只是意识层面上认为一切法无自性空,而认为不应该执著,但是深心之中却仍然是执著三界种种境界,这是因为遍计所执性的意根,祂遍计执著诸法;因此虽然表面上意识认为不应该执著,但是因为怕落入断灭空,因此无法心得决定而深心接受之,故意根仍然不改其遍计执著之体性。 在《灯影》一书中,平实导师有这样的开示:意识生已,前五识随生;此六识之现起,咎在处处作主(思量)之意根我不断我执烦恼,故六识现起时意根必定随彼攀缘一切法──遍计诸法实有而生执著。(《灯影》,正智出版社,页29) 因此,因为意根的遍计所执性,将导致对于三界诸法的攀缘不断,而令众生轮转五趣无法出离,所以要转变这种状况的首要任务便是要断我见,断我见之前必定得先信受有本住法,除此之外别无他途。因此断我见之后,才能渐除意识之我执与逐渐转变意根对于诸染污法之遍计执著。 我们再来看有些人,因为常常处于痛苦的环境之中,常欲远离之,不幸的他也接受了断见的知见,因此认为死后可以不再出生,同时他认为活着总是痛苦的,因此也不想要出生于人间;虽然是这样,但是下一世仍然照样出生。这也是意根遍计所执性的关系,因为他只是意识表面上,因为避苦而不想要再出生,然而却仍然有许多许多广大与各种层面的贪爱执著,没有加以对治,因此当然会再出生于三界之中。 譬如在《分别缘起初胜法门经》,卷1中的开示:复有一类,依无有爱造诸福行或不动行,彼由如是无有爱故,既于诸有见多过患,岂更悕求当来诸有?然于无有不如实知,由无知故,不得诸有真对治道。 这就是虽然表面上看起来是无有爱,但是因为知见错误以及没有采用正确的烦恼对治方法,因此仍然是我见、我执俱在,哪有可能解脱呢?因此虽然意识于诸有见多过患,然而不知“无有”其实是要灭尽三界爱,需要先断我见的;那要先断我见得要先信受有不生灭的本心存在,可是在没有正确抉择而信受断见之下,他是难以信受本住法存在的。 譬如在《阿毘达磨大毘婆沙论》卷19中的开示:问:何故圣者不起无有爱耶?答:彼是断见所长养故,次断见后现在前故,一切圣者断见已断故彼不起。 也就是断见会长养无有爱,令受苦众生不愿正面对待逆境而欲逃离之,而圣者必定是离断见才能证果。所以这也是证明,一切法空无因论之断灭见是完全错误的;而这其中断见可能引生更严重的问题,就是如果有人信受没有未来世,他认为即使造作恶业、伤害众生都没关系,因为只要这一世为所欲为就好,也不会有未来世受报的事存在。这就太恐怖了!所以一切法空无因论之断灭见,绝对令众生无法解脱,乃至引生更严重的无因无果之邪见而无恶不作。 因此信受一切法无自性空,而否定本住法者,一方面因自己我见、我执俱在的关系,深心之中一定恐惧自我之消失与落入断灭;另一方面也必然怕人家说,他们是断见外道,因为除了 佛世尊一再地在圣教中诃斥断灭见者之外,即使是一般人也知道,落入断灭之修行是毫无意义的。因为这些原因,我们就不难理解他们会说出“意识为一切染净法之根本”这种离谱的说法,乃至施设细意识、极细意识不灭者,都一样是违背圣教的。因为就连只具有基本佛学知见的人都知道:诸所有意识彼一切皆意、法因缘生。 所以为了躲避原先错误的知见所引生之断灭见的困境,而又说出另一个错误的知见,而在其所知之现象界、蕴处界等法之中欲寻求一个永恒的依靠;然而这是绝对办不到的,因为生灭法就是生灭法,生灭法永远不可能经由修行转变成为不生灭法;因为不生灭法是无生法,既然是无生,怎么可能经由生灭法修行而出生。因此变成由一个基本的错误,又引生出其他更多的不如理作意思惟,令无明邪见更加深重;因此如此下去,永无亲证与解脱的时候。 由今天我们对于“应离无因论一切法无自性空”之相关法义的探讨,相信大家都已经知道,如何正确看待自性空或自性不空;而且也知道种种法义的探讨,必须先厘清前提与范围,才不会产生误解而落入邪见之中,乃至对于修学产生障碍。 因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。祝您身体健康、道业增上。 阿弥陀佛! |