密宗是无因论者

各位菩萨：阿弥陀佛！

今天来谈密宗是“无因论者”。佛法讲因果，为什么会有因果？因为有因缘就会有果报，所以有因果。因果不是只有讲我们善恶业报，而是包括器世间，如生活环境、山河大地等，都是因缘具足所生的因果。这个因很重要，有人说：“菩萨畏因，众生怕果。”只要没有恶因就不会有恶果，没有因就没有果，所以因很重要。

佛对婆罗门说：“我论因、说因。”什么叫作论因、说因？佛告诉婆罗门说：有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。(《杂阿含经》卷2)

因缘条件具足了，世间就形成；因缘条件消失了，世间就消灭。因缘条件聚集了世间，因缘条件不具足了，就会使世间消灭。这就是说，因缘条件成就了世间，因缘条件也使世间消灭。这在告诉我们，因与缘是两个条件，缺一不可，而这个因更重要。

佛教到了今天，由于被六识论的密宗误导太久，很多人都不知道这个因是在讲什么？他以为“此因”就是在讲“此有故彼有”，但是这样讲，只是十二因缘法中“此有故彼有”的道理，而没有讲到为什么会有十二因缘法这个因，这才是佛法最重要的地方。

宗喀巴说：“若有量成不应正理，见实性智见无生故。”(~《菩提道次第广论》卷17)量就是可以用算术来计量，他的意思是说，实性智即是一切法空所成的智慧，以实性智所观见一切法无生，所以一切法没有量，有量的话，就没有道理。实性智是第八识，由于宗喀巴不相信有第八识，所以他说的实性智一定是第六意识心的分别智慧，但是意识本身是无常生灭的法，没有真实常住的体性，所以意识不是实性智，意识灭了就是一切法空，一切法空了，哪里还有什么智慧可说？又哪有量成或不成的道理？用意识来看一切法都是生住异灭，有生有灭，怎么可能见一切法无生！意识灭了一切法也跟着灭了，怎么可以说是无生！无生就要无灭，有生就一定有灭，这是一定的道理。

佛法中讲不生不灭，就是在讲第八识不生不灭的如来藏，即是一切万法出生的根本因；“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”，就是在讲这个根本因，没有这个根本因，一切万法都不存在。可是密宗不知道这个道理，以为有前面的意识，就能引生出后面的意识；他不知道二乘人把意识分为过去、现在、未来，而过去要有这个因，现在也是要有这个因，未来依然还是要有这个因。意识的生起与消灭都要有这个因，没有这个根本因就没有一切万法，包括意识都一样。所以六识论的人再怎么解释佛法都是错误的，会错误的原因就是没有因，无因唯有缘是讲不通的，因为违背法界的事实。世界一切现象界的生起要依据因缘而生，世界一切现象的灭也同样的要依据因缘而灭。

生命也一样，有了五蕴集起的因缘于是便有了生命、世间与世界的集起，集就是形成、出生，这是苦的生起。有了五蕴生灭、熄灭的因缘，于是便有了生命、世间和世界的熄灭，这是苦的熄灭。所以 佛陀说：“有因有缘世间集，有因有缘世间灭。”这个因就是在讲第八识如来藏，这个地方是不能弄错的，因为这是佛法最重要的法义，如果把这个因认为是第六识，那整个佛法都会读不懂。世界上其他的宗教也都在找这个因，但是他们找不到，为什么找不到？因为此心超越意识的思惟。有的外道认为地、水、火、风就是万法的因，可是四大是物质不是心，心才能出生万法，物不能出生心法，“三界唯心，万法唯识”的心与识，都是在讲第八识。哲学家所说的“唯心、唯物”争论不休，这是以意识心来讨论，言不及义，所说没有第八识的第一义谛，当然不会有结果。

万法从哪里来？从十八界中来。十八界从哪里来？从如来藏阿赖耶识中辗转出生或显示出来。怎么知道？因为《阿含经》的密意说：是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。(《中阿含经》卷24)

名色就是一切万法，名色的名，既有第七识意根与其他六识心等，则知道名色之本者，这个本必定是第八识。从这里可以证明《阿含经》早就讲到第八识，只是隐覆密意而称为本识。意根是第七识，当然阿赖耶识就是第八识。第八识有很多名称，又叫作如来藏、真如、阿陀那识、本来面目等等，第八识出生十八界一切万法的道理，就是宇宙万法的因；这个因是所有学佛者，尤其是大乘菩萨的共识，而且是可以实证 佛的所说，不是推想猜测的，是无人可以推翻的，因为这是佛教最高级而圆满的法义，也是世间宇宙中唯一的真理。

今天佛教会衰微，就是把这个因丢掉了，这是非常严重的事，此因如果不见了，佛教就会变成六识论而灭亡。有人以为我们的身心宇宙是自然而然就有的，但是自然而有也是无因论，因为他找不到因在哪里？《楞严经》中说：举凡六根、六尘、六识的见闻觉知性，皆是如来藏所含摄之体性，而非纯从自然性所生，亦非纯由因缘聚合而生，皆要从如来藏阿赖耶识心体之中，依种种外缘而直接或间接出生。所以都要摄归如来藏阿赖耶识。十八界法都是由阿赖耶识所出生，然后由十八界法辗转出生万法，因此而说如来藏阿赖耶识是万法的因。

有人以为“无明”就是有因有缘世间集的因，无明支为十二因缘的第一个，是一切苦的根源。无明为烦恼的别称，对法界不如实知见的意思，亦即不通达真理，不能明白理解事相或道理；换句话说，无明即是不觉，是愚痴、迷昧的意思。此无明分为无始无明与一念无明两种。无明是生死轮回的根本，无明就是不知道宇宙万法的因，这个因称为实性，即是第八识如来藏。实性一定是有真实的体性，才能称为实性，也只有真实体性的如来藏，才能称为实性，由如来藏所显示出来的般若智慧，才是实性智。菩萨依实性智而作观察，了知如来藏无始以来即无生，然而蕴处界诸法都由如来藏所生，蕴处界诸法是属于如来藏的一部分体性，因此而说蕴处界诸法无生，这是用如来藏的实性智，来观察蕴处界诸法，因此而说蕴处界诸法无生，这才是正确的说法，也不会有矛盾。不然的话，你会认为蕴处界是生灭法，怎么可以说是无生；这是从如来藏来看，因为如来藏无生，所以蕴处界诸法也是无生。

佛法的难懂，在这个地方也是一个大关键，佛在《阿含经》说：“一切法都是生灭无常。”但是到了二转法轮的《般若经》就说：“一切法无生。”如果不知道这是转依如来藏的说法，就会跟密宗喇嘛一样，认为 佛的说法有矛盾，其实并没有矛盾啦！譬如一面镜子或是电视屏幕，镜子所显现的影像都是生灭无常，张三来了显示张三，李四来了显示李四。不懂的人就会产生笑话，说刚发明镜子的时候，丈夫很高兴买一面回家要送给太太，他太太很高兴，不料打开一看，竟然是一位美女，这还得了，竟然买一个女人回家，勃然大怒；妈妈听到骂声说：“拿来我看看！”她一看也是大怒，怎么买一个老太婆回来，什么美女，骗鬼啊！谁来看就是谁的影像，镜子没骗你，影像生灭变化，但镜子没有变化，电视屏幕所显现的影像千变万化，但屏幕没有变化。知道这个道理，就知道从第六识来看是生灭无常，从第八识来看本来无生。这就是说，现象界一定是生灭无常，实相法界则是本来无生。当你知道五阴十八界，又知道有涅槃如来藏的时候，就知道 平实导师所说的佛法是绝对正确。

所谓正法就是正确的佛法，护持佛教必须护持正确的佛法，弘扬佛法就要弘扬正确的佛法，这样才有无量无边的功德。佛教从印度出生，但是今天在印度很难找到真正的佛法，为什么会这样？因为印度人把密宗当佛教，于是佛教在印度灭亡。今天全世界信佛最多的地方是中国，可是中国也是有很多人把密宗当作佛教；幸而台湾有 平实导师出来大声疾呼，告诉我们密宗是喇嘛教，密宗的本质绝对不是佛教，所以台湾佛子才清醒过来。这要拜台湾后来终于有了宗教言论自由，可以说真实话，让大家清楚明白！如果在清朝，你有可能说喇嘛教不是佛教吗？不可能啦！连皇帝都把喇嘛教当佛教在崇拜，元朝皇帝崇拜喇嘛教而灭亡，清朝皇帝依然毫无警觉性，当然照样亡国。我们只是说密宗是喇嘛教不是佛教，所说不是佛法，为什么皇帝就受不了，因为愚痴嘛！黑白分不清、邪正不明。

佛教有很清楚的定义，不是可以随便冒称的，说喇嘛教是外道不是恶语，只是分别，佛教也是喇嘛教的外道，内外有别，才不会混淆不清。所说不是佛法就是外道，如果有伤害众生的行为，那就是邪魔外道了！今天在台湾可以公开大声说：“喇嘛教不是佛教！”这是真实语，我们不是要消灭喇嘛，而是要救护喇嘛。当喇嘛认清佛教的时候，就会回归佛法，佛教是中华文化最重要的奇葩，台湾复兴佛教就是复兴中华文化，当佛教兴旺的时候，就会人心向善、善根增长，社会祥和、风调雨顺，就会国泰民安，对国家的稳定是很重要的。佛法中最重要的根本因，为什么会被忘失掉？这就是被密教所误导，宗喀巴两部《广论》都没有谈到这个因，所有密教的密续也都没有谈到这个根本因。莲花生最厉害了，他说他对心最了解，可是讲来讲去都是意识境界，再深入到第七识，他就没办法了，何况是第八识这个根本因。

人的智慧是有极限的，如果不是 佛来人间教授佛法，有谁知道人有“八识心王”，如果连 佛说的话他都不信，而说他信佛教，只有愚痴人才会相信。莲花生在《无染觉性直观自行解脱之道》说：

那光明灿烂的觉性，也就是所谓的心性，有人视它为具体存在，实际上它并非实存。然而它又是一切之始，涅槃极乐及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一学派所推崇。从名相来讲，它具有各形各式的名称。有人称它为心，或心性；有人称它为梵，或大我；有人视它为无我的教义；有人直称它为心而已；有人称它为般若，或圆满智慧；有人称它为如来藏，或佛种；有人称为大手印；有人称为唯一本体；有人称为法界；有人称为阿赖耶，或一切种；有人只称它为平常心(觉)。现在为你开示本觉。要点有三：清除过去之念，不留纤毫痕迹；向未来之念开放，不受他境所染；安住当下心境，不修整造作。如此的觉照，实在平凡无奇，无思无念地观照自我，若仅仅纯粹的观察，唯见明空之境，并无任何观者存在，当下只是纯粹的觉照而已。(《无染觉性直观自行解脱之道》莲花生作，刘巧玲译)

莲花生借用佛教名相，讲得好像头头是道，可是他说本觉有过去、有现在、有未来，所以要安住当下心境，这就讲错了。

《金刚经》明明说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”莲花生却说：安住当下心境，纯粹的观察，纯粹的觉照而已，这不就是意识境界的安住吗？佛教的本觉是在讲阿赖耶识，不是在讲意识。莲花生又说：你只需心不散乱地安住此境，不修不整也不散乱，只是觉照一切，你的觉性便本知本明，光明灿烂。当它生起时，称为菩提心，亦即悟性。

这就是把我的意识一念不生的境界，当作菩提心，既然有一个我，怎么会是无我的菩提心？又说当它生起时，称为菩提心，那么当它不生起的时候，又是什么心？有生有灭当然是意识心。觉照就是意识，而莲花生是密宗的祖师爷竟然不知道！所以我们说密宗不是佛教，这是可以证明的。

如果还不够清楚，我们再找莲花生的名言来证明，他说：“当下无染的觉性自现光明朗净，这毫不造作的觉照，便是专一定境。”(《无染觉性直观自行解脱之道》莲华生作，刘巧玲译。)前一句是形容无染的本觉，第二句就说那是意识不造作的觉照，专一定境即是离念灵知的境界。第八识中没有专一不专一的定境，宇宙万法的出生一定有一个因，此因即是如来藏。密宗也想找如来藏，称之为大圆满、大手印，可惜密宗只相信六识论，因此他所说的如来藏、大圆满、大手印，都是意识境界，言不及第一义谛，不能探究到如来藏，就找不到万法出生的因。

今天讲到这里，祝福诸位：平安吉祥。

阿弥陀佛！