不立宗的中观应成派(上)

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之常见外道法——广论”节目。这个主题主要是以徐正雄居士所著《广论之平议》这本书为蓝本来论述，您可以请阅这本书，以了解《广论》更详细的外道法本质。一般来说，在世间上，一个企业有它成立的目标，而每一所学校也有它创校的目的，再说一般宗教也都会有它成为一个教派的教义宗旨。可是在佛门中，却有一个很有名的宗派，是没有自己的宗旨，又专门以没有宗旨的宗旨在破他宗的，您应该可以猜到，我们今天要探讨的宗派是哪一个宗派了，就是没有宗旨的伪中观应成派。

今天要讨论的是，不立宗的西藏密宗应成派，我们先说明一下宗旨的意思，宗旨是宗义主旨、或者是中心主旨。而佛教的宗旨是什么呢？简单地说，就是唐代三藏法师 玄奘菩萨所立的“真唯识量”。也可以说就是“三界唯心，万法唯识”；一切法都由八识心王和合运作而有，而七转识则汇归于第八识如来藏。佛教就是要教导众生亲证生命本源—万法根源—如来藏心，继而修学圆满，证验如来藏所含藏一切种子的智慧；因此佛教的一切知见、修行内涵乃至果证都不离如来藏，最后希望众生都能成佛。对于一个没有宗旨的教派，跟着信奉修学，会有什么样的结果呢？由于他们可能理论不对、或者行门偏差，或者二者都不对，导致修学得不到其所说的成果。又因为偏离正确佛法，要得到佛法上的修行成果也就不可能，不要说成就佛地功德，连出离三界生死都作不到，甚至连断我见都是奢望；浪费此世宝贵生命，还可能因为被错误知见误导，遗害未来世、或者造作恶业而下堕三涂，不可不慎。再说，为何说是伪中观？伪中观顾名思义是假的、虚伪的，不是真实的中观。那么真正的中观是什么呢？平实导师在《狂密与真密》书中曾说过：“中观即是观察第八识之中道性之观行，不可外于第八识之中道性，而有任何中道性可以观行也；一切中道性之观行，皆是直接或间接从第八识心而现、而有故，不可外于第八识而有中道之观行也。”

从这里我们可以知道，第八识才具有中道性，前六识乃至第七识末那识，都不具中道性。因为前六识是因缘生灭的法，在眠熟、昏迷、正死位及无想定，乃至灭尽定等无心位中，是会断灭而复现；命终投胎后则是一世的六识永灭，而第七识意根，虽然我们每一世命终时不会灭，在二乘圣人入无余涅槃也会灭。所以会生、会灭的前七识，就不是中道性的心，如 龙树菩萨《中论》开宗明义所说：不生亦不灭，不常亦不断；不一亦不异，不来亦不出。（中论）卷1

这就是在说明不落二边的第八识如来藏，除了过去无生、未来永不灭而说不生不灭外，也是不常不断的。因为第八识所含藏种子，虽然可以经由修行而转染成净，但心体永无变异、永不坏灭，而第八识与其所生的前七识诸法，则是不一不异；七转识由第八识所生，不能离第八识而存在运作，但是第八识可以独住无余涅槃中，又第八识本来常住涅槃界中，永无动乱，故不来不出。然而是否能有中道的观行，前提是要能觉能知的六识心先证得中道性的如来藏，才能藉由行住坐卧四威仪来观察第八识与其所生前七识和合运作，所显示出来的种种中道体性。也就是现观第八识不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去、不增不减等等不落两边的中道性。

因此说不能外于第八识而说中观，外于第八识就没有中道性可以观察到，也就不成其为中观了。说明到这里，相信各位菩萨已经知道，什么是真正的中观了，而对伪中观也有概念了。伪中观就是否定第八识如来藏，不相信如来藏真实存在，纯以觉知心在心里面想象“我不执有、不执无，不说有性、不说无性”，这样就是不落二边；这样其实是在自我催眠，就像一个人用黑布把眼睛蒙起来而说什么都没有看到，就是什么都不存在一样。实际上伪中观应成派，没有中道性可以观察到，却又以一切法缘起性空，并以会断灭的意识心为连贯三世的主体识，殊不知意识不但不能连贯三世，更是要藉第七识末那与法尘，甚至前五根及五尘等缘才能现起的心；而要意识观察自己具有不生不灭、不断不常等等体性，套句俗话说，要等到太阳从西边升起来才观察得到，结论是根本不可能。虽然说不可能，伪中观应成派就是以一切法因缘生灭的缘起性空现象当作真实法性，完全否定有第七识、第八识的存在，这样子在舍报时眼识等六识灭尽，或二乘圣者入无余涅槃时十八界皆灭，将成断灭空；本质无异断见外道。而伪中观又怕别人说他们这样是断灭空，在找不到实相本际如来藏，而且也不相信有第七、八识时，只好施设一个意识细心、极细心，说这个心是三世主体识，将这意识细心当作结生相续识，想象意识细心可以由前世来、也可以往生到未来世去，这又是不折不扣的常见论者，因此中观应成派具足常见与断见，只能称之为伪中观。

再说应成派以缘起性空、一切法空，及意识细心为实相法，是永远都不可能有中道观的；因为如前所说，意识心并非中道性的心，而一切法空是说蕴处界等一切法是空相之法、是因缘生灭的，这些蕴处界法会因为众缘的坏散而灭失；而且蕴处界一切法，是由空性心如来藏藉诸缘所现起，所以蕴处界诸法没有真实的自体性，其性本空，故说缘起性空。因此说一切法空时，是有一个所依心真实存在，才能藉众缘而出生一切法，最后也因为众缘坏散而归于空无，而说缘起性空；但是这个所依的空性心真实存在，是不坏不灭的。而假中观应成派，既然以缘起性空为实相，那么他们只能观察到蕴处界等缘起诸法，及其所显现的现象，最后都会归于空无；既是由无而有，再由有而无，这就是生灭变异的法，就不是不生不灭、不断不常的法了。由此可以知道假中观应成派，所谓的中观其实是欺骗自己、欺瞒众生的无因论中观，不相信有第八识如来藏存在；如此是永远也不可能有中道的观行，永远只能以意识想象中道，除非应成派愿意回归正法，承认如来藏确实存在，不是他们承许时才有的虚妄识，将来才有可能有因缘证得如来藏，而有能力观察如来藏的中道性，才可以说是般若中观，否则就是伪中观、假中观。

接下来看应成派不立宗，在因明论辩中如果要评破他人的理论是不成立的，必须自己先立一个宗旨，以这个宗旨来确定自己的主张或立场，同时要有立宗的立论依据来支持为何立这个宗旨，再以种种正面或反面的譬喻来证明，让人信服为何自己所立的这个宗旨是正确的。这就是所谓的三支论式。既然要先立自宗才能破他宗，应成派所立的宗旨是什么呢？为什么称为应成？又是如何来评破他宗的？我们先看 窥基菩萨曾说过：菩萨求法，当于何求？当于一切五明处求。求因明者，为破邪论，安立正道。（因明入正理论疏）卷1

可知菩萨求法时，应该从内明、因明、声明、医方明、工巧明等五明中求。而为了破除邪论以及安立正道，应该学习因明；因此学习因明，除了破除邪论，安立正道，还可以藉此建立、提升正确知见，不被错误知见所误，并能够导正别人错误或偏差的知见。但是这个前提是先要有内明，否则就会落入意识情解，而只有论辩技巧，并不能发起般若智慧，因此伪中观应成派否定如来藏，纯以因明论辩技巧来破他宗、并立自宗，实际上是不能破除邪论，安立正道而利益他人，以下为大家概略说明。

在《广论》471页宗喀巴说：因于敌者量成不成，立者不知，以彼无乐，俱非立者二量成故。自亦不知因是量成，自虽决断是量所成，亦有欺诳。故无双方量成之因，就许为量。量虽未成，然就所许，破亦应理。（《菩提道次第广论》卷20）

这段文字达赖喇嘛的解释是说：“形成三相的因不论是立、敌二方，都无法由量来成立，立者无法由现量或比量来了解，敌者对于立者，所立的正因量成不成立，因此正因形成时，宗法不一定要立、敌双方都成立，因为正因无法以量来成立，所以只要承许就可以了。”而承许的意思，达赖举例说：“立者破敌者时，举出声音有法，应非常，有为法故。因三相中如声音是有为法，只要敌者和立者两者承许就可以了，不需要由量来成立。”从达赖的说明中可以知道，伪中观应成派是不管量成不成，只要立、敌双方都承许正因就好了，不必是事实现量可以观察了知的，也不必是比量可以推测出来的；而所谓承许是说，世俗上大家都这么认同，因此当他们在论辩的时候，应成派只要说别人的主张不成立，指称别人的立论有过失，否定别人的宗旨，而说自己没有这种过失，就说如是应成；这样就是破了别人的立论，也是立了自宗。这样简单的说明相信大家就知道应成派所谓的宗旨，就是“不立自宗而破他宗，以破他宗来成立自宗”，所以说是没有宗旨的应成派。

所谓量成，又称为正量成立，是说在如来藏真实存在的这个正量，正确事实的前提下，如来藏所出生的蕴处界诸法称为“有量量成”，也称为“名言量”。反之蕴处界诸法如果灭了，就说“没有量”，或称为“名言量不成”，因此，量成不成是要依于如来藏存在的正量下，才有所谓蕴处界诸法的量成或量不成；如果离开或否定如来藏真实存在，那么所有蕴处界就没有量成或不成可说。因此宗喀巴说：“因于敌者量成不成，立者不知。”如果要评破他宗，连对方的量成或不成都不清楚，又如何能随着自己的意乐，来破他宗呢？况且我们要破的对象，一定是非量才需要破，如果证实对方所立是量成，那就不需要破了，因为要破也是破不了的。譬如经论中所说的胜义谛之涅槃法是“无量量成”，瓶等法是世俗的“有量量成”，都是极成共许之法，极成能别。也就是说，胜义谛的涅槃法真实可证、又是万法根源，故是无量量成；瓶等是世俗存在，可以观察到的法，则是有量的量成；这二者是论主与敌对双方都认可，没有异议的极成有法，也就是至极成就而存在的法。而极成有法有其差别性存在，所以是极成能别。例如：立瓶是无常宗旨，瓶是大家都认可，也确实存在的世俗法，是极成有法；而无常是极成能别，因为瓶是所作法、是生灭法，本无今有，未来也会毁坏的法，也是大家认可没有异议的；因此这个立宗是极成，是成立的。因此说要破他宗，必定是他宗所立非量，而己宗是极成共许之法，才可以依理评破他宗而显己宗之正理，又可导正而利益他人。

又“自亦不知因是量成，自虽决断是量所成，亦有欺诳。”达赖解释说：“正因无法以量来成立。”达赖这种说法，是不懂真实正量的人才会这样说的，如果证得如来藏的人，依于如来藏空性，知道如来藏是一切诸法的正因，由如来藏来立量，决定是正量，也决定能堪忍正理观察。而没有证得空性如来藏的宗喀巴，才会“自亦不知因是量成”，而有“自虽决断是量所成，亦有欺诳”的情况，以至于有定中修如虚空之空性，错把空性当作一切法空，如同虚空，又错把空相当作空性，如此认知的空性必定是非量，而如此认知的空性才是要破除的。应成派这种没有宗旨的因明论辩方式，好比我们说：学生的本分就是于课业上用功，而有一位从来都不用功的学生，当别人提出来说学生应该用功，不用功是不对的主张时，他却和别人争辩说，他从来就不用功所以他没有错。应成派“不立宗，破他宗”就是这样，凡有论辩都说别人不对，而应成派自己没有这样立宗，所以没有过失。如果对手是没有学过因明论辩法的人，就很容易被他们的手法给骗了而辩输；可是一旦有懂得因明学，再加上有道种智的菩萨出世，他们这招就无效了。平实导师对他们的邪谬教理的剖析破斥就是如此，他们对 平实导师的评论，完全没有回应的能力。

而西藏中观学派中除了应成派之外，还有一个自续派，二者虽然在立宗上有所不同，探究起来其实是一样，都没有真实宗旨。像《广论》卷20，471页说：“此说若用量成三相是自续派，毕竟唯用他许三相是应成派。”（《菩提道次第广论》卷20）这是说自续派因的三相，都要有量才能成立，而应成派则不须量成，只要用世间共许就能成立因的三相。这是因为自续派立“胜义无自性”为宗旨，如果以其所立的宗旨来说，必须是量成，而就其因相来说就必须是遍是宗法性，如此自续派才可以成立自宗；然而胜义无自性量成，根本上是要有一个真实法存在，才能说是胜义无自性，可是自续派胜义无自性的无自性，所代表的意义是有生有灭的，既然自续派所认知的胜义法是建立在生灭的有为法，就不可以称之为“胜义”。所以中观自续派本质上还是不承认胜义法是真实有法，因此其所立宗旨当然是量不成，在这样不真实、量不成的假胜义法之下，中观自续派却建立为宗旨，根本就不符合所立宗旨的意义了。实际上应成派对自续派的“胜义无，名言有”也加以评破，由此可以说，如果自续派相信有阿赖耶识存在，而且不主张胜义无自性，这样子来说世俗名言有量量成，那么所立的量成三相，就不会被同为假中观的应成派所破。

更进一步来看，中观应成派，虽然不立“胜义无自性”为宗旨，只是名字上不说宗旨，而其主张其实与自续派还是没有两样。为何这么说？因为应成派主张缘起有自性空，而自性空的法当然是非量，但又说是缘起有，而缘起有就是名言有量；如此应成派诸师，不依阿赖耶识而说名言非量或有量，都是自语相违的戏论言说。因此宗喀巴只好利用评破他宗所立的错误宗旨，然后说他自己说的才对，至于为什么对，答案是不必立宗就对，这就是应成派自己没有真实量以成为宗旨的结果，如《广论》卷20，472页说：

自己无所立宗唯破他宗，虽有所欲亦无所宗。又自无宗，是就观察胜义之时，谓不立宗无自性等，非说一切全无所许。故于观察胜义之时，若许无性为所成立，而于自宗成立无性是自续派，若自无许唯破他欲是应成派。（《菩提道次第广论》卷20）

这里宗喀巴的意思是说，只要破他宗，自己不必建立宗旨，虽然想要建立宗旨，也没有什么宗旨可立，所谓不立自宗的宗旨，就是说于观察胜义的时候了知胜义法是无自性所成立，既然无自性就没有什么宗旨可立了。但也不是说不立宗旨，就什么法都不承认了，因此在观察胜义的时候，立无自性为宗旨的是自续派；不立无自性为宗旨，而认为胜义是无自性，专门破他宗的就是应成派。这就是应成派不立自宗的荒谬妄想。

再说自续派与应成派所立的因相，都是以世俗生灭法为范围；如上所说，自续派以世俗名言有量作为证明胜义无自性，而无自性本来就是世俗法的体性，因此自续派所说的胜义法，还是脱离不了世俗法。另外应成派同样是以世俗法当作胜义法，因为应成派说“缘起有，自性空”，而缘起性空不离蕴处界，如此应成派与自续二派，同样以无自性且有生灭的世俗法当作胜义法，都是假胜义；是名符其实的胜义无自性，完全没有恒常存在的自性的假胜义。

由以上说明可以了解，伪中观应成派不立宗专破他宗的原由，是应成派本身没有一个可以依凭的真实法，因此只能就现象界法的因缘生灭性来说胜义，所说就都不及第一义谛。又由于不立宗、又要显示超胜于他宗，就用因明论辩法来屈服他人，而它的因明论辩又不具立宗的实质，纯粹以诡辩方式，指责他宗所立宗错误而说如是应成，当有宗教具通的大善知识出世时，他们的把戏就无法玩下去了。

时间的关系说明到这里，感谢您的收看。敬祝各位菩萨：色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提。

阿弥陀佛！