福严与应成中观(二)

各位电视机前的观众们：阿弥陀佛！

各位现在所收看的节目，是由为各位准备的“三乘菩提之胜鬘经讲记”。

在上一集的节目中我们说到：福严法师一生所承许的正论，就是“缘起性空、性空唯名”，也就是应成中观派的学说。由于福严法师坚持这一种性空唯名，应诸法而成的中观思想为究竟，所以他只能坚持与意识心相应的诸法皆空这样的观念，所以绝对不承认实有第七识与第八识，坚持唯有六识身。所以实质上不能离识蕴生灭的“空”，以这样的空为究竟，不能离开五蕴的范围而说此空；也就是他所认为究竟的“空”，那种空必须存在于先有五蕴法存在的先决条件下，这个空才能成立。所以实质上他必须依于五蕴成身－特别是识蕴成身－而说缘起性空；这就是具足了 佛所说的身见与我见，代表了他不能理解 世尊在阿含诸经中所说断三缚结的真实义理，所以他认为空只有一种，就是缘起性空，无论是二乘还是大乘所证得者，都是一样的空。因此到了1981年，他的《初期大乘佛教之起源与开展》出版了，书中他干脆阐明“大乘佛法”是从“对佛的永恒怀念”而开显出来的；也就是直接暗示了大乘的教法不是 释迦牟尼佛亲口所说的教法，而是后世的佛弟子所创造的法教。

那么到底福严法师认为的应成中观、性空唯名的那个空是什么呢？这是马上现前可以让各位菩萨理解的，比方说桌上有一个杯子，这个杯子乃是众缘和合才有的，需要有设计杯子的设计师、要有原料、要有工厂、要有工匠来制造、要有运输的车辆、有贩卖的店员、有包装的材料，还要有一个桌子可以让杯子放上去等等无数的缘来和合，才能够成就有桌子上的杯子。而这个杯子其实一直在一秒一秒地变坏之中，未来终究有一天会被摔破、被丢弃、被回收，然后这个杯子就变成了一堆的废料，“杯子”这个法就结束了。所以世界上本来没有这个杯子，而现在这个杯子又在不断地变坏当中，未来这个杯子会消失不见，所以这个杯子并没有永恒实在的本质，而是暂时而有，更是依众缘而有。所以这个杯子并没有不坏的实体相貌，即使是现在这个当下，杯子只是一堆金属、一块玻璃、几片塑料被放在桌子上，是我们的意识心认为这个东西现在是杯子，所以它才被我们叫作杯子。我们认为它有杯子的形状、有装茶的功能可以拿来喝，所以叫它是杯子；但是这个杯子自己并没有什么杯子的本质，杯子这个名称、杯子这件事情都只是我们心中一个暂时而有的概念，是我们的心去赋予这个东西叫作杯子的名称，是我们的心赋予这个杯子成为杯子的功能，只是人们假有地叫它作“杯子”。唯有杯子这个名称的存在，没有一丝一毫杯子的本质实际上是存在的，只有我们的心去认知这个东西叫作杯子、有杯子的样子、有杯子的功能。

能够充分地了解到像这样这个杯子无论是过去、现在、未来，其性本空，唯有“杯子”的假名存在，当我们了解了这个想法，懂得了这个道理之后，福严说这就是佛法中的第一义谛，再也不存在其他更上的道理了，因为一切的道理都不能够离开性空唯名的这个前提，所以性空唯名系列的佛法，才是不过也不及的中道。在我们的心中想清楚这个道理之后，那么虽然看着现前的万法，可是其中没有一个法是实际存在的，也没有一个法实质上在生灭，所以我们可以用意识心，现前地去理解到、去感受到一切法都是虚妄的空。好的！各位就随文入观，也懂得了这个道理，是不是已经知道了性空唯名的“空”是怎么回事呢？一切万法本来就不是真实的存在，法法就这样地自生、就这样地自灭，本来就不可以立任何的一法，也不需要立任何的一法，随着法法的虚妄生灭、自生自成，所以不讲述自己的主张，一切都是如此的空，所以不立一法如是应成，这就是应成中观。那么各位是否已经现前实证了这一个应成中观的空呢？

我们引用解释应成中观的标准论典之一，章嘉法师所著作的《宗义建立论》，里面解释到宗喀巴在应成中观中所说的胜义谛乃是：“依自住态，不依思维或名言的施设，而堪受正理抉择。”也就是应成中观认为五蕴万法依其自住的样态，也就是万法依缘起而其性本空，不用依着其他的思惟或名言的假立，这就是佛法中的胜义谛了，而且还堪受正理的抉择。

初学佛法的人，常常会觉得应成中观的说法，简单、明了非常容易懂得，彷佛自己也能够进入这样的缘起性空，颇有人空、法空的感受，因此吸引了很多人来认同这样的性空唯名的空。但是这样的说法，能不能够符合 佛陀所说的因果法则呢？答案是不行的。为什么？佛说诸法有因、缘、果报，有因法加上缘法，而有果法的出生。前面所说到的杯子那一些众缘起条件都只是缘法，而杯子是所生的果法，那么杯子的“因”在哪里呢？

众缘起只是五蕴法，五蕴法本身没有自性，也就是五蕴法的本身没有能力去生起下一个五蕴法。那么能出生法的因是什么呢？这一点是福严法师永远无法回答的问题，而他的高徒为此则画蛇添足地建立了一个“业果报系统”来回答这一些质疑。然而她所谓的这一个“业果报系统”是五蕴十八界的法、还是五蕴十八界以外的法呢？是自性法、还是无自性法呢？是心法、还是色法呢？阿罗汉灭尽五蕴入涅槃后，这个所谓的“业果报系统”是存在、还是不存在呢？

若说是五蕴以外的法，则蕴外无法；若是五蕴中的法，那请问是哪一个蕴呢？五蕴法乃是生灭无实之法，如何能往来于过去、现在、未来三世来执持这个业与果报呢？若说是色法，色法自身没有能力去出生下一个色法；若说是心法，那么是 佛所说的哪一个识呢？阿罗汉入灭后，若原有的业果报系统仍然存在，那就不能说阿罗汉灭尽一切而入涅槃；如果业果报系统不存在了，那么业果报系统就变成了是有生有灭之法，那就应该是五蕴法的一部分。以上种种的这一些问题，都是性空唯名的中观所无法回答的，会引生出来的错误可以说是无穷无尽。

还有一点也是福严法师终究解决不了的疑问，那就是唯名的性空是随着五蕴法而存在的，福严所强调的“空”只是与意识心相应的一种内心的想法，那是识蕴的一部分。过去没有学佛前不存在着这个想法，现在出生了这一种想法，晚上睡着了或是死亡了这种想法也就消失了，所以五蕴法消失后，他所认为的空也随之消失不见了，这就是他认为的究竟空。那么阿罗汉入了涅槃后五蕴尽灭不存在，这个空也就随之消失了，这种性空唯名的“空”，不就变成了与印度教断灭论外道所说的一切法无实、一切法断灭而无有真实分，这样子两者就没有差异了嘛！也就是阿罗汉入了涅槃之后就会成为断灭了，那么福严所说的缘起性空与印度教中的断灭论，两者成为相同的主张了？然而 世尊的了义教法是不共于一切外道的。

我们继续回来 世尊所说的《胜鬘经》。既然福严法师认为大乘佛教是后来的佛弟子所创造出来的，所以他应弟子的要求讲解《胜鬘经》，到这就只能依文解义，因为在《胜鬘经》的经文中，佛陀与胜鬘夫人一再地说“有真实如来藏”，但福严法师本人完全无法证得如来藏，无法观见五蕴法之内、五蕴法之外还有真实如来藏，所以他根本不相信有什么真如本心，不相信在识蕴六个识以外还有第七、第八识，他只相信一切法都是空没有真实，所以凡是有人说“法中有真实者”，那就是太过与不及的方便说。可是明明《胜鬘经》上白纸黑字地说有真如、如来藏，整本经都是依于这个真实心而有的，那总不能说“我认为《胜鬘经》是后人伪造的方便说”，这样子就没有办法对那一些请法、闻法的弟子有所交代了。那怎么办呢？只好违背自己的心意，随口依文白话的翻译也就是了。我们来看到教材第275页，平实导师说：

但是问题来了，福严既然否定常住法，不断地宣扬错误的一切法缘起性空，认为没有实体法可以常住，对于另一部分佛学研究者所主张的常住法、本体法，他不断地破斥。但是他否定了常住法如来藏以后，恐怕别人会评论他是断见论的外道，所以只好另外建立一个常住法，叫作灭相真如。福严的灭相真如是怎么说的呢？他说：“修学解脱道的人断了我执，舍报以后蕴处界灭尽，灭尽以后成为空无，这个空无的灭相是永远不会再灭的，这个灭相就叫作真如。”我不知道诸位能不能够接受这个讲法，我是无法接受这个讲法的。这就好比说：我有一千万美金，但是这一千万美金是无常的，我必须要点火把它烧掉以后，别人就无法再抢去了，也无法再把火烧后的灭相给烧掉；当一千万美金烧掉而成为灭相了，这一千万美金的灭相是不可能再灭掉的，所以这一千万美金的灭相就是常住的而归我永远能够拥有的。这样子说常住法，诸位能接受吗？

这个公式或逻辑是完全一样的：我蕴处界是无常的，我无法带到未来世去，所以我干脆就把蕴处界灭了；我执断了以后，我舍报时就是把蕴处界灭了；蕴处界灭尽之后，这个灭相是别人都无法再灭的，这就是真如，这就是常住法。这样的断灭相，为什么可以叫作不可思议的功德法身呢？我们必须质问福严：这个灭相有什么功德？没有任何功德啊！“它”只是断灭空。而这个灭相真如，当福严死了以后（假设福严真的能够灭掉意识与意根，永远不再投胎了），当福严死了以后，这个灭相真如也必然要宣告断灭；因为灭相真如只是一个观念，是在他活着的时候意识心里的一个观念，说“我把自己全部灭尽以后成为灭相，而灭相就是真如，因为灭相不可再灭了，所以是真、是如”；但这个意识心心中的观念，当他舍报以后，假设他能入无余涅槃，意识永远断灭不存在了，他这个观念也就跟着意识的消失而永远断灭了，也是不存在了，那不是断灭了吗？所以他真实是个断灭论者，却巧言的施设一个灭相真如的名相而欺瞒学佛人，说是不断灭。

好！我们来看看，如果依福严法师所说，这样子的性空唯名就是佛法中的第一义谛，他说的灭相不灭就叫作真如，那我们来看看2006年第七十八届奥斯卡金像奖终身成就奖得主Mr.Robert Altman他的得奖感言，这位老导演在接受奖杯之后他说：“拍一部电影，就如同在沙滩上雕出一座沙堡，你邀请了一群朋友建造了沙堡，然后坐下看着浪潮冲来，慢慢地让海浪将它完全消毁，但是这座沙堡永存在你的心中。”世界上有许多人在研究福严法师的思想，结果真正能了解福严法师“缘起性空”、“灭相不灭”的知音，竟然是这一位八十岁的资深导演，也就是说这一位美国的老牌导演已经像福严法师一样，实证了灭相不灭的真如了，因为他会说出“沙堡永存在你的心中”。

今天时间的关系，就为各位先说到这边。谢谢大家！

阿弥陀佛！