真我与无我的困扰(三)

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之阿含正义”(二)单元。祈愿您能因听闻“阿含正义”之因缘，建立正确佛法知见，早日回归真正的成佛之道！

今天，我们要接续上一集，继续来探讨某某学派一向所主张缘起性空的无我，但是却都否定本识的常住而落入无因论、世俗论、断灭论中，而这样的主张会产生什么样的过失？又会对实修者造成怎么样的影响呢？事实上，不论他们如何狡辩施设种种学说，终究不能自外于无因论、世俗论、断灭论等三种本质之中，终究不能远离断、常二见与无因论的范畴。

我们探讨这些学说之所以不能外于这三种本质的原因，可以归纳成以下三点：第一，某某学派所说的法义都是世俗法，不离蕴处界的生灭相，从来不曾涉及实相，所以都是世俗论。这是因为某某学派的所有大师与学人们，从来都是落在世俗法蕴处界中，他们单从蕴处界等世俗法来说缘起性空，与 世尊在四阿含中依本识的常住、寂静、不生灭、真实等前提，来说世俗法蕴处界缘起性空，完全相违背。所以，虽然同样是在说蕴处界的缘起性空，但某某学派是在否定了本识真实、常住的前提下，来说世俗法的缘起性空，所以他的世俗法不同于 世尊所说的世俗谛，因此而无法断我见，只能说之为世俗论罢了！

各位菩萨！也许您心里想问：“某某学派所说都是世俗论，那什么才是实相法呢？”对喔！实相法究竟是什么呢？这就是说，必须从世俗万法中去找到世俗万法生起的根本源头，也必须从与世俗法同时存在的实相法中，去找到所出生的万法届时就会坏灭的原因。这就是实证了万法法界的真实相。但是某某学派的所有法师与学人们，从来都不曾碰触到万法的实相，也不肯信受万法生起存在的背后确实有实相心，所以不能实证法无我性的本际识，所说当然就不是实相法。由于他们都是在三界的蕴处界用心，却又恐惧坠入断灭境界，因此不得不新创“佛法”，另行建立意识细心常住说，建立意识不灭说，建立全新的佛法名相——业果报系统；必须一再演变“佛法”，因为不演变就无法在佛教界中继续生存了。由于这样的缘故，他们所说的解脱道和 世尊所说是完全悖离的，他们是将所误会的佛法加以演变修改而成，当然不是真正的佛法。观察他们所说、所修、所证，都是在违背 世尊意旨的无因而起的缘起性空中广作文章，与 世尊所说有因有缘论的解脱道正好相反；所以，他们都是无因论外道见者，缘此而无法断我见证果。

第二，某某学派一向都以生灭法的蕴处界为中心而说佛法，其佛法即成为生灭法。他们企图从蕴处界生灭法中创造一个不生灭法，所以就建立了“灭相不灭说”，主张蕴处界灭尽以后的灭相不可能再被灭除，狡辩说为实相法，说是常住的如。各位菩萨！您认为灭相真的能够不灭吗？事实上，灭相是一定会被灭除的，因为灭相只是依蕴处界存在时的意识觉知心所认知的“蕴处界灭尽后的空无”而说为灭相，既是依意识的认知而说有一个蕴处界灭尽后的灭相，在未来蕴处界都灭尽时没有意识存在了，这时灭相的认知也将随着意识的灭失而灭失，所以灭相当然就不复存在了。当未来把蕴处界灭尽时，就没有蕴处界的灭相观念可以施设，依蕴处界的存在而施设的灭相也就随着不存在，已经成为断灭境界，又怎能说是不灭的法呢？所以某某法师依生灭性的蕴处界来施设不灭的法性，是绝对不可能成功的，只能是空言狡辩罢了！所以，某某学派的说法仍然无法脱离生灭法的范畴，永远都无法与实相的不生不灭相应，无法与涅槃的常住不变相应，因为都是依世俗法的蕴处界而建立，永远不能触及实相法界；因此说，某某学派的法义都是世俗论，缘此而无法断我见证果。

第三，某某学派因为宗本于藏密外道应成派中观六识论邪见，所以坚决否定第七识意根和第八识如来藏，因此只能以缘起性空世俗法来取代实相法；如是单以世俗法蕴处界缘起性空的世俗论，取代大乘菩提，怎能诳称为实相般若智慧？如是所建立法与 世尊所弘传的解脱道和大乘佛菩提道的实相法全然违背，怎能诳称为成佛之道呢？其实只能说之为假般若、假佛法呀！

《长阿含经》中 佛说大乘法是安隐观，不是出离观；这表示有一个常住的心存在，可以世世入胎而出生五阴、十八界有情众生，而三界内外从来没有任何一个方法可以灭除这个本识心。一切佛弟子若已实证这个心，我见就跟着断除，心中不必再恐惧灭尽十八界自我以后会成为断灭境界，心中即得安隐而住。但是二乘菩提解脱道，只能将蕴处界全部灭尽而出离三界生死，却无法住于现观真实常住的安隐境界中，只能住于出离生死的出离观中，所以只能名为出离观。可是某某学派的说法却与 佛陀所说的出离观全然不同，没有常住法的本识作为无余涅槃的法性，所以他的无余涅槃本质正是断灭论，当然无法出离三界生死，某某学派的所有法师、居士们，都是缘此而无法断我见，无法取证初果。

各位菩萨！若从大乘般若的角度来说，某某学派的说法仍然是属于断灭论。这是为什么呢？因为他所建立的“灭相真如”绝对不是真实法，也不是如如法的缘故，只是依生灭性的蕴处界而建立一个只能存在于觉知心中的观念而已；不是能在灭尽五阴以后独自存在的法体，这即是缘生法；缘生则必缘灭，当然不能名为真如。然而，佛在四阿含中所说的涅槃却是真实、常住不变；而某某法师的思想却一直都是断灭空而想象不空，所以他的法义当然不是佛法。既然他所建立的灭相真如说，是依生灭法的蕴处界而建立，要依生灭法的蕴处界暂时存在时，才能有这个灭相真如可说，不是能在蕴处界灭尽而成为断灭空无时，仍有这个灭相真如的观念继续存在，所以他在解说般若实相时所说的灭相真如说，仍然是虚妄想：既是依生灭法的蕴处界而建立的生灭法，也是蕴处界灭尽后不可能再存在的无常法。所以他的般若就成为一切法空的断灭论，也是性空唯名的戏论啊！

我们检讨某某法师学说之所以会坠于无因论、世俗论、断灭论的主要原因，都是因为对于真我与无我的真义严重误解所导致；而他产生严重误会的原因，则是受先入为主的藏密外道邪见所影响，所以永远都以藏密应成派中观六识论的邪见，来理解三乘菩提一切佛法，其结果必然全盘错误；当他遇到四阿含诸经中所说与六识论相抵触的时候，就只好以曲解或扭曲佛意的方式、断句取义，留下前后无法连贯的经句不管，继续曲解下去，这也造成他在舍寿前十年之中，对 平实导师所作的种种评议都无法回应的窘境！假使某某法师年轻时不信受藏密外道六识论的应成派中观邪见，就不会有往后不断违背圣教与理证的邪说继续误导众生了！假使能符合圣教与理证，就一定能对真我与无我的道理了然于心，也就会有实相智慧不断生起，当然就能不畏惧自己所弘扬的佛法会被他人所破斥了。

所以说真我即是四阿含中所说的涅槃本际的本识，也就是入胎识；这个入胎识、本识，正是一切有情流转生死的所依，也是一切二乘圣人取证无余涅槃时的所依，更是一切大乘贤圣修证佛道及成佛时一切种智的所依。所以，蕴处界是无常故无我的，但是这个无常故无我的蕴处界，却是依涅槃本际的入胎识而生起、存在和运作的，而本识是常住、寂静、真实存在、无我性而清凉无热恼的有真实功德的心体，所以是真我。这个我与无我的道理，是一切修学大乘佛菩提道的佛弟子都应该深入了解，也是一切修学解脱道者都应该稍加理解的重要法义；否则不免会死在诸经中有时说我、有时说无我的经句下，永远透不过去，也就与解脱道及佛菩提道的修证无缘，永远都只能在外门修学解脱道与佛菩提道，同于声闻部派佛教某些否定本识者一样：永远无法断我见、我执，永远不能真的证果，而只好不断地继续演变佛法了。

综观某某法师的四十一册书籍所说，他一向是否定真我如来藏的，对于四阿含中处处说有真我本识的存在，处处开示否定本识存在后将会产生无穷的过失，以及四阿含中 世尊所说本识绝非意识的道理，他其实都是知道的，但因无力实证第七和第八识，所以只能以藏密外道的应成派中观邪见所主张的六识论作为中心思想，故意将四阿含中 佛所说的本识加以否定。而他的否定手法是很细腻、很委婉、很有计划而且持续进行的，学人们若是稍有不察，难免就会被他所蒙骗啊！

接下来，我们将举出本识与意识同时同处的阿含圣教，如何被某某法师以婉转、细腻的手法加以扭曲的实例，来证明他口是心非的一贯心行。某某法师先举证经文而如实的说明，藉以取信于学人，使学人对他生起无所怀疑的信受心：《唯识学探源》第18到19页云：

“阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？答曰：无也。若识入胎不出者，有名色不？答曰：无也。若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？答曰：无也。阿难！若无识者，有名色不？答曰：无也。阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若无住处，宁有生老病死忧悲苦恼不？答曰：无也。阿难！若无名色，宁有识不？答曰：无也。阿难！我以此缘，知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。”识与名色，是同时相依而共存的，经文说得非常明白。名色支中有识蕴，同时又有识支，这二识同时，似乎不是六识论者所能圆满解说的。（《唯识学探源》，正闻出版社，页18～19。）

在这一段阿含部的经文中，世尊的意思是说：若无本识入胎，就无法有一个心来执取父精母血及四大种子来生长五色根及出生意识等六识，就不可能有名与色的出生、成长与存在。也就是说，意识等六识与色身，都是由本识入胎而制造、出生、成长、存在的。反过来说，这个本识若无祂自己所出生的名色，本识就不可能存在于三界中而被有智之人所亲证、所现观，因此世尊说：“若识不住名色，则识无住处。”本识若不住于名色中，即是不住于三界中，就不会再有生死流转了。所以学人应该把自己的本识脱离于名色而不再入于三界一切名色中，那就是出离三界生死了。所以 世尊这么问阿难：“若识不住名色，则识无住处；若无住处，宁有生老病死忧悲苦恼不？”阿难答说：“不会再有生死了。”假使没有本识住于名色中，也就没有生死，更不会因为出生于三界中而有种种的痛苦存在。所以说，本识一定要有所系缘，才会在三界中示现；若离开名色也就没有系缘，那就不可能会在三界中看得到本识，三界中就没有自己的本识存在，所以 世尊问阿难尊者说：“阿难！若无名色，宁有识不？”阿难答覆说：“无也。”世尊接着说：“阿难！我以此缘，知‘识由名色，缘名色有识’。我所说者，义在于此。”这就是说，缘识有名色，是从名色出生的根源来说的；缘名色有识，则是反转过来，是从本识一定要有名色为助缘才能示现在三界中的事实来说。然而，某某法师又是如何曲解佛意而颠倒说法呢？下一集我们再继续来探究。

因为时间的关系，就为您说到这里。非常谢谢您的收看！

阿弥陀佛！