如何是菩萨勇猛、精进、持戒、行头陀者？(下)

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您继续收看“三乘菩提之法华经讲义”单元，我们继续来说明受持《法华经》的功德有多么的殊胜。

在上一集当中提到，菩萨在人间不论作什么都是勇猛、都是精进，因为菩萨摄受了佛土，而摄受佛土就是摄受众生。而菩萨真正深入于佛法中，是宁可自己吃了亏，也要去摄受众生的；宁可自己的道业有所损，也要去摄受众生，这才是真正的持戒。

在《佛说大方广善巧方便经》中，世尊对弟子们说了一则故事：在过去无量劫之前，有一个叫作光明婆罗门的修行人，他在四万两千年之中修持清净行，已经到达不会再造作各种的恶业，甚至远离一切过失的境界。就在经过这四万两千年的修行以后，有一次因为一个因缘，他来到一个大城，这城里面住了一个女人，名字叫作伽吒。这个伽吒看到光明婆罗门色相端正，生起了贪欲爱乐之心，于是伽吒走到光明婆罗门面前敬礼。这时，光明婆罗门问伽吒说：“你对我是不是有什么希求而来到我面前敬礼？”伽吒回答说：“我请求您这位婆罗门修行人能够与我共结为夫妻。”光明婆罗门就告诉她说：“我是修行人，我已经不对女人生起贪欲爱乐之心了。”伽吒接着回答说：“我今生如果不能够跟你结为夫妻，我将在不久之后就结束这一生的性命。”这时，光明婆罗门听了就想：“我好不容易经过四万两千年修持清净行，都不敢违犯任何的禁戒，才能够有今天的成果，怎么可以再与这个女人结婚，去受用违背清净修行的爱欲染著呢？这会让我千万年的修行成果毁于一旦，我还是赶紧离开她才好。”这么想了以后，光明婆罗门就离开伽吒。但是才走离了七步，光明婆罗门却停住了脚步，心中生起了大悲心而改变心念说：“我现在应该发起勇敢捍卫众生的心，纵使因为与这个女人结为夫妻而违犯禁戒，我也应该忍受地狱的苦报，不应该就这样离开她，让她因而失去了性命。”伽吒听到光明婆罗门的话，心中当然非常的高兴，因为已能够如她所愿，也不至于要结束性命。这时光明婆罗门就抓着伽吒的手对她说：“就如你的希求，我同意随着你。”于是，光明婆罗门就与伽吒结为夫妻，两人共同生活了十二年。光明婆罗门与伽吒一同过了十二年的夫妻生活之后，就离家栖居山林中精进修持清净行，然后舍报就生到梵天，成为色界天人。

世尊说完这一则故事后，再次地说明，当时的光明婆罗门，正是世尊的前身；而当时与光明婆罗门结为夫妻的女人伽吒，正是耶输陀罗。世尊说到这里，进一步解释说：【我于尔时，但能一念起大悲心；又复还修梵行，得生梵界。如是，我于十千劫中受轮回身，虽受是身，不生厌倦。】（《佛说大方广善巧方便经》卷1）光明婆罗门当时能生起一念大悲心，怜愍伽吒、满伽吒的心愿，让她免于死亡；又因为之后还继续修清净行，得以生到色界梵天。由于这种大悲心与清净行的缘故，虽然经过了十百千劫轮回生死，受报各种的三界身，就在三界之中不断地摄受众生，但都不生起丝毫厌倦之心，最后终于成就究竟佛果。

从这件 世尊过去世行菩萨道的事迹来看，世尊在因地修行的时候，正是为了摄受众生，以大悲心成满众生的愿求而不顾自己的道业，甚至面对因违犯禁戒必须下堕地狱受苦报，也在所不惜！摄受佛土丝毫不起厌倦之心。世尊就是以这样的大悲心摄受佛土、摄受众生，自己则继续不断修清净行，并且这两者的先后次序取舍也相当的明确，也就是先利益众生，再成就自己；可以说，就是以摄受佛土、摄受众生来成就自己的佛国净土，纵使在夫妻六亲眷属之间，也是以同样的心态来面对。

总之，菩萨道上摄受众生才是最重要的，因为菩萨受持了《法华经》，就必须要摄受众生，必须三大阿僧祇劫去行菩萨道；那无量无边的广大福德，要在跟众生相处之中去摄取、去修集。所以说，这样才是真正持戒的人，这样的人也才是真正行头陀行的人。菩萨用很多的时间委屈自己跟众生相处，这样子才能够跟众生结下好缘，未来世众生遇到菩萨，就被菩萨所度；这样子去作事的人，才是行头陀行。

能够这样作，真是行头陀行。这样的人未来就会“疾得无上佛道”，因为菩萨把佛土摄受完成了。当菩萨摄受的众生足够了，菩萨的佛土完成了，就可以成佛。成佛之道里面最难修集的，不是三乘菩提的智慧，而是福德；因为三乘菩提的智慧，只要福德够，有善知识，很快就可以实证。但是成佛的福德，要一点一滴去累积，就好像俗话说一步一脚印，福德的修集就是要这样。所以在修集福德的时候，也要懂得用智慧，看什么样的福田去种，可以获得最大的福德；但是修福的事，永远是一定要去作。当我们的福德修到了哪里，我们的智慧就一定会到那里，这是相辅相成的。

接着从理上来探讨说，为什么这样的人受持了《妙法莲华经》，就是勇猛、精进、持戒、行头陀者？也就是说，受持《妙法莲华经》是如实依照真实义去受持的。它的真实义是什么？就是开、示、悟、入佛的所知与所见。佛的所知与所见就是真如与佛性，凭着这个真如与佛性，让我们次第修集福德、智慧最后成佛；所以，受持《妙法莲华经》，不能外于真如与佛性。

以真如与佛性来受持《妙法莲华经》，在 佛陀入灭后继续这样子受持，一定会被人家骂作邪魔外道，这是不可避免的；当被人家骂作邪魔外道时，仍然依着这个真如佛性来受持《妙法莲华经》，才是真正的受持，这样就叫作勇猛，因为菩萨决不退转。《妙法莲华经》讲的，佛所开、示、悟、入的诸佛所知所见，就是这个第八识以及祂的功德力用；而菩萨绝对不退转，坚持到底，这就是“勇猛”；没有人能够转变菩萨，菩萨能够坚持下去，才是真正的“勇猛”。这样子“勇猛”继续坚持下去，菩萨就可以继续摄受有缘人，这些有缘人同样受持《妙法莲华经》，这才是真正“精进”的人。

当如此“勇猛、精进”，当然是依据菩萨戒的真实义理去实行，就不会被戒相给绑死；不被戒相绑死的人就懂得开遮，这才是真实义的菩萨。被戒相绑死的人很多，能够不被戒相绑死的原因，是因为亲证了第八识的真如性，或者再亲见了第八识的佛性，然后就懂得许多的开缘与遮止。懂得这一些开缘、遮止之后，持戒就不会出问题。否则的话，这个也不行，那个也不行，然后摄受佛土因缘就失掉了；摄受佛土的因缘失掉了，就难免违背三聚净戒当中的饶益有情戒。结果最后还是犯戒了，表面看起来是持戒清净。譬如说我们为了救一只狗，但是那个动作一定会踩死几百只蚂蚁，那我们还要不要救？还是要救！如果我们被戒相绑死了，心里面想说：“不行！我为了救一条生命，得要踩死几百只的生命。”就会裹足不前。可是那些生命的层次不同，菩萨有智慧去衡量分别，知道还是要救。那些蚂蚁未来世会来跟我们要债，那时候我们再来还，还的时候我们又摄受了它们。

也就是说，依于真如佛性而去作任何的事情，都是摄受众生，这样才是真实持戒。这样的人宁可让众生误会了也无所谓，众生都误会我们是个邪魔外道也无所谓，我们依旧能够忍下来；这种苦对新学菩萨最难忍的，但菩萨忍了，这才是真正的“行头陀者”。

所以，能够依于《妙法莲华经》的真实义来受持，也就是可以放下自己的一切——自己的道业、禅定、般若等等，全部都可以放下，就是要摄受众生。因此众生摄受过了，目的到达了，然后他在自己的时间里，又回到自己的法上去精进，这样子两面都兼顾到，坚持到底决不改变，这才是真正行头陀行的人。菩萨就是这样子作，能不能快速成佛根本不去计较、根本无所谓，只要能够利乐众生就好了。这些菩萨行当然不是在表相上去利乐众生，而是以《妙法莲华经》，也就是此经、也就是这个如来藏作为中心，然后依于《妙法莲华经》所说的深妙义理去利乐众生；至于自己成佛快或者慢，都无所谓，不必去理会，能够摄受佛土就尽量摄受。然后独处的时间就努力继续再精进，这就是行头陀行。如果我们能够这样子作，就不会闹家庭革命，就能够摄受一大群的人；这样子去摄受佛土就会很快，能够这样子才是真正行头陀行的人。

如果有一个人，每天从早到晚在那边打坐精进，每天读经思惟整理，但众生的事，从来都不管，他只管自己，只想在道业上去努力，这个人成佛将会很慢。所以须菩提将来成佛的时间要很久，须菩提被授记成佛的时间，是要再供养三百万亿那由他佛以后才能够成佛；他是师兄弟当中最长的，最多情的迦旃延则是最快；但是阿难不能够相提并论，因为阿难尊者往昔是跟 佛陀同时发心的，是因为他的本愿要护持诸佛的法藏才会晚成佛。后面才发心的这些大阿罗汉们，以多情的迦旃延成佛最快，因为他愿意陪着众生摄受佛土。在佛法中，愿意跟众生结更多的正法缘，成佛就越快，因为摄受佛土越多；当所摄受的佛土圆满的时候，就是我们成佛的时候，这样子才是真正的行头陀行。

如果自私自利只管自己的道业，而不愿意为众生付出，只管自己要赶快的在道业上快速成长，每天住在空性当中，这样的人成佛是很慢的，因为他的佛土都没有摄受。他没有努力摄受佛土的结果，就是不能够成佛；一直要等到摄受佛土够了，也就是摄受众生够了，然后才能够成佛。所以，不愿意摄受众生的结果，就是成佛之道要拉得很长，那叫作缓得或者慢得无上佛道。

这就是说，依于真如法或者依于佛性这种无所得法，来摄受众生的时候，我们要有一个中心意旨，就是摄受众生、利乐有情是尽未来际的。为什么成佛以后，还要继续利乐有情？因为真如、佛性是尽未来际的，成佛之后不会说：“我成佛了，我不再度众生了，我只等着人家来上供。”不可能是这个样子的。我们想想看：成佛是在三贤位圆满之后入地，还要长时间修行断除三界爱的习气种子；三界爱的习气种子全部断尽的时候，还会贪求供养吗？绝对不会了。既然不会贪求供养，当然还是依着原来入地的时候所发的十无尽愿去行道，那是无尽之愿，就是永远无穷无尽地作下去，利乐众生永无穷尽；因为所依的真如无所得法，所以菩萨成佛之后，仍然是无穷无尽而永远没有终止地利乐众生。真如所示现出来的佛性也是无所得法，但也是无穷无尽的。能够这样子，才叫作真正依止于《妙法莲华经》。依止《妙法莲华经》，如此的受持，当然是尽未来际无穷无尽的。因为这个缘故，所以能够在未来世阅读《妙法莲华经》时不会生起烦恼，才能够在未来世受持《妙法莲华经》时一样不会生起烦恼。

佛陀灭度之后，想要如实理解《妙法莲华经》里面的义理，这是很困难的。如来灭度之后，能够如实理解这个义理者，就是诸天以及所有人类的世间眼(因为若是出了世间就没有法眼、慧眼可说了，那当然叫作世间眼)，所以说这样的菩萨能作诸天以及人类在世间探究佛法的时候的眼睛；也就是说，三界世间众生的法眼、慧眼就在他身上。这个人是很稀有的，因为在有佛法住世的地方，不必有很多的地上菩萨，只要有一、两位或者两、三位就足够了；所以这一些大菩萨们渐渐会被派出去，要不然就到兜率陀天去了，剩下愿意吃亏的菩萨留下来，时机成熟的时候为众生演述《妙法莲华经》，所以他自然而然就成为“诸天人世间之眼”。

到末法时代，能够为人如实演述此经，这个功德越大；因为越是困难，功德就越大，那就是“诸天人世间之眼”，因为要解释其中的真实义，得要有道种智，也得要经历过 佛陀授记的场景，菩萨知道自己能够为人宣说，所以就是“世间眼”。在《妙法莲华经》〈见宝塔品〉当中，世尊所说这一段的重颂，告诉我们“如何是菩萨的勇猛、精进、持戒、行头陀者”；以及 佛灭度之后，能够理解此经《妙法莲华经》其中的真实义的人，这个人就是诸天以及人类的世间之眼，可见受持此经如来藏的功德是有多么的殊胜。

这一集就为各位菩萨说明到这边。欢迎各位菩萨继续收看！

阿弥陀佛！