声闻人不值得赞叹

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的视频弘法节目，这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义(二)”，这一个系列当中，法义要旨是依据平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本，再加以进一步论述当中义理。这五集的范围，各位菩萨可参考第十二辑154页至253页，欢迎各位菩萨能够继续熏习这一乘圆教清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

上一集说到第二法，这个“安乐行”中之“不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短”，这一集我们来继续说明。也就是说，凡是佛法中说法之师，我们不要对他们作人身攻击，但是对于违背 佛陀正说，则不可说他是法师。如宗喀巴的《广论》中说，色阴是常住的，受想行识是常住的；又说意识是结生相续识，意思是说，意识是能出生五阴的真实识，这正是公然与 佛陀唱反调，为的是想要弘传男女双身法，因为双身法正是五阴的境界。在佛教中释印顺、释证严也是说意识常住，其实只是宗喀巴的信徒，都是受了宗喀巴《广论》的影响，他们所讲的所谓的佛法都是相似像法，不是佛法。但是，相似像法的推广是危害佛门正法非常严重，所以 佛陀说：“当相似像法大为流行时，就是正法渐渐灭没的时候到了。”

那什么是相似像法呢？就是以离念灵知作为开悟，或者以放下烦恼作为开悟，或者干脆就像释证严一样说“意识却是不灭的”，然后用意识常住来跟你说诸法缘起性空；这就是像似佛教正法，但不是佛教正法。佛陀说，相似像法开始流行了，就是了义正法开始灭没的时候。在现在末法时代用佛法的名相、用佛教的外相来包装最大的势力外道法团体，就是西藏密宗——喇嘛教，他们这几十年来自称藏传佛教，其实已不是相似佛法了，已经是外道法了，因为公然与 佛陀唱反调，还公开贬抑 佛陀，说 佛陀还不如他们即身成佛。像释印顺、释证严一类的相似像法，以及密宗一类的纯外道法，我们都应该加以破斥，才能使佛教复兴起来。

换句话说，必须回归 佛陀圣教所说的正法，要为众生大声唱说：意识是生灭的、五阴是生灭的；五阴永灭以后，我生已尽，不受后有，在无余涅槃中还有本际常住不灭。如此演说的人，才是二乘菩提中的真正法师。除了为人演说上面讲的这些道理之外，又为众生说明：五阴是由第八识真如出生的，“此经”真如心才是正法的根本，证真如才是大乘的真见道，依真如而修行才能成佛。要这样子为人演说，才是大乘法中的真正法师，这样说明才是法师。这时对于什么样的法师，你是应该赞叹、应该支持的；对于什么样的法师，你是应该加以拈提辨正的，就可以了然于心了。

也就是说，弘法的人依照 佛所说的法义，若只是依文解义为人讲解，我们还是要赞叹，不该当众加以贬抑，也不当众指斥他的过失；虽然你听了当场就知道他错得很多，也不要当众指斥他；背后也不要公开指斥他，有机会时才在私底下当面告诉他。因为他已经发菩萨心了，他在拥护正法、护持正法了，那我们就应该要包容他。毕竟以证悟者的智慧来看，他当然还有许多错误，但他至少在正确的方向利乐有情，那我们就应该秉持着“僧赞僧，佛法兴”的立场随喜赞叹，因为证悟者永远是少数啊！只要他们不害大家大妄语，只要他们不戕害众生的法身慧命，我们都不应该当众指斥，指斥说：“哎呀！你这里讲错，那里又讲错。”因为你当众指称出来，他还能够说法吗？还能够度众生吗？就没办法了。也许他们因此起了烦恼，那干脆就搞起外道法来说：“因为我讲佛法时，总是不容于佛教界啊！”所以他们只好投入密宗外道去了。虽然他们只是在表相的正法，但是仍然认同 佛陀说的八识论；虽然他们某一些地方或者许多地方讲错了，但他们并不是往常见外道、断见外道的方向来教导众生，那我们就不应该轻慢他们。

佛有吩咐说“不说他人好恶长短”，也就是说，当他们在努力弘扬了义正法时，我们不要从他们的身口意行上面去指责过失，我们要尽量包容他们，因为弘扬第八识如来藏妙法很不容易。纵使真的悟了，还只是在三贤位之中，又如何能避免过失呢？就算真的明心不退了，只不过是习种性位，接下去还有性种性、道种性位，都要努力进修才能入地，所以在私底下，他们纵使有些身口意行的一些过失，也都算是正常的；我们能包容就尽量包容，因此不要称说他们的好恶与长短。

反过来说，对于佛法中有所实证声闻法的人，也许他是个初果人，也许是二果人，我们也不要“称名说其过恶”。对世间人来讲或者对一般凡夫来讲，往往说：“那是初果圣人欸！那是二果圣人欸！竟然还开口骂人！”那有时候会说：“他是断三缚结的人啊！为什么还那样的贪财？”但是我们要知道，二果人只是薄贪瞋痴而已；贪瞋痴淡薄，代表欲界中的财色名食睡他还是会喜欢，只是比一般人淡薄而已。至于初果人就只有见地，连薄贪瞋痴都还没有作到，所以他每天还是很努力地在赚钱，他并没有薄贪瞋痴，那你能不能说他这样不是初果人呢？不行喔！只有到三果以后才是真的不会再贪五欲或者大发脾气，但是初果、二果人都只是或多或少贪瞋痴的差别，总是还会有的，因为都还未离欲界境界。

所以对于那些以八识论在努力弘扬正法的人，虽然他们还有贪瞋痴，并不奇怪，何况是声闻人呢。所以声闻初果人有过失，有时有一些小的恶事也是正常的。一般人听到证果的人都会说：“喔！证初果，是圣人欸！”可是从真正的解脱道和佛菩提道的实证来讲，初果人其实不是圣人，二果也不是圣人，得要离开欲界了——他有明确的能力显示死后可以离开欲界，才能说他是真正的圣人；但是对于外道以及凡夫而言，他就已经是圣人了。所以对于实证佛菩提道的家里人而言，像这样的初果圣人，犹如智者大师在《摩诃止观》中说“须陀洹人婬欲转盛”，证初果以后，贪欲心反而比以前大了一些，那也是正常；再过一段时间他就会变少了。不懂佛菩提真如境界的二乘初果人，刚开始他想：“我是圣人，所以你们要好好供养我，你们见了我都要礼拜。”你如果没有礼拜，他就起瞋：“你为什么没有礼拜我？”尤其是穿了僧衣的初果人比较容易如此，而在家人就比较不会，那你要体谅他。所以说没有到三果之前，这些都是正常的。如果寺院里的出家人全都是三果人，自然就没有是非了，而且再怎么辛苦的生活他们都能够安住，因为他们都已经离开欲界爱了。可是初果人才只有见地，还没有正式修行；那二果人是开始正式修行了，也不过只是贪瞋痴淡薄而已。所以不要从表相去看那些“好恶长短”，就去说闲话，这都是有口业的；因为这也叫作诽谤僧宝，虽然他还是个凡夫僧，也是诽谤僧宝。诽谤僧宝在菩萨戒里面算是重戒喔！那么犯了这个重戒，接下来要看的是不是会下地狱了，那就要用三种条件来看，也就是根本、方便、成已。若是出口说“这位师父如何、如何”等等，这个就是成已罪了，这也是有根诽谤——诽谤僧宝的成已罪完成了。好在没有方便罪，因为是临时起意看见了就讲，不是先去设计要怎么样说服人家相信，使大家来抵制他；没有经过这些事前设计的诽谤，所以就没有方便罪。也没有动机说“要让他身败名裂”，那就没有根本罪。这也还好，虽是重罪，但是三个条件没有具足成就，那就属于下品罪，以后不要再犯，赶快把它羯磨灭罪就好了。

对于凡夫僧宝如此，那对胜义僧宝呢？更应该如此。也就是说，在解脱道中有所实证的人，都称为沙门；不管你是不是留着很长的头发或者是剃光头，都叫胜义僧，都叫作沙门。因为在《阿含经》中，佛就是这么开示的。什么是沙门？断结了就是沙门。不管他是解脱道的断结者，或者菩萨道中的断结者又加上证真如者，只要动口诽谤了，都叫作诽谤沙门——都是诽谤三宝之一。所以不要有根本，也就是不要起心动念产生诽谤的动机，不要去施设方便，更不要去作成功。谤凡夫僧都不好，何况实证的胜义僧呢！所以说，你如果讲《妙法莲华经》，就不要一天到晚“说他人好恶长短”，老是东家长、西家短，这都是口业，少说为妙。但是对声闻人，你应该要想：“他不过是个初果人，不过是二果人，他有过失，有时造了一些小恶业，也是正常啊！”那你何必指名道姓说他呢？所以讲经时偶尔举例教示的时候就说：“假使有人如何、如何，这是不对的！为什么不对呢？……”要这样子讲，不要指名道姓说：“某甲你喔！什么时候如何，你这样是不对的。”不应当这样子指名道姓说他，除非是在羯磨的时候。

所以对于声闻人，“不称名说其过恶”；但是对声闻人，你也不可以“称名赞叹其美”。这就是说遇到了某一个人，就算他证得阿罗汉了，你也不可以赞叹说：“不容易啊！您证阿罗汉果了。太好了！大家应该要礼拜、供养，追随您来学法。”不应该这样子赞叹。对阿罗汉也不许这样赞叹，你可以供养他，但不许赞叹他。为什么呢？因为你是菩萨，你度众生是要鼓励众生发起菩萨性，不是鼓励众生发起声闻性。所以不应该“称名赞叹其美”，假使他不在现场，你称名加以赞叹也不行，因为你等于在鼓励大家去跟他学声闻道，而你弘扬的是菩萨道，说的是《妙法莲华经》究竟成佛之道，你竟然在赞叹一个声闻阿罗汉！所以你不应该赞叹。假使你赞叹说：“某某人是阿罗汉，他的证量真的好啊！如何的好。”如此赞叹，这是不对的。因为你弘扬的是菩萨法，不应该赞叹声闻法，所以不应该赞叹那个人，虽然他是阿罗汉；以免不知情的人因为慕名而跟着他学法，然后就走上了罗汉道，远离了佛菩提道。所以 世尊吩咐说：“亦不称名赞叹其美。”不管他的证量多么好，都不应该赞叹。

接下来经中又说：“又亦不生怨嫌之心。”这是说，虽然不赞叹他，不代表就可以嫌弃他。所以当人家在说“某某人真是阿罗汉”的时候，你也不必开口说：“他虽然是个阿罗汉，佛菩提道却什么都不懂！”你可以说佛菩提道远胜于罗汉道，但不必说他什么都不懂。也就是说，不要对那些学声闻法或者证声闻法的人加以怨嫌。“怨”就是一直都记着这个人是个声闻人说：“不可救药，定性声闻。”但你可以说声闻道不究竟，以及说明为何不究竟。你也可以说声闻道是方便法，说明为何是方便法；也可以说明菩萨道才是究竟，以及为何是究竟。这些道理都可以讲，就是不要称名去怨他、嫌他。这就是你在讲《妙法莲华经》的时候应该要遵守的第二法，能够遵守这样的第二法，你演述《妙法莲华经》的时候，就会多所安乐而无遮障。

接下来说：“善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意；”菩萨演述《法华经》时，善于修习这种安乐心的缘故，所以不管谁来听《法华经》，菩萨都不会故意去违逆对方的好恶，也就是不要让听经者生起烦恼。但是这是在讲什么道理呢？对于来学法的人，要使他们觉得心安、觉得自在，才会想要追随你修学，但是这不包括破法者，这个分际要弄清楚，不然就变成迂腐了，成为拘泥于文字的表相了。然后当学法者“有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智”。也就是说，当你演述《法华经》时，不管是谁来向你质难，或者提出他的疑问，你都不用小乘法来为他们解答，都要用大乘法来为他们解说；这是因为你是弘扬菩萨道，不是弘扬解脱道，所以你要用大乘法为他们解说，而不要用小乘法来为他们解说，目的就是要引导他们走入大乘法中。所以菩萨三句不离本行，不管谁来问什么法，菩萨讲的都是大乘法。

假使有人提出来问：“我问的是阿罗汉如何实证啊，那你为什么跟我讲大乘法呢？”那菩萨会告诉他：“你只要好好学大乘法，将来就会有一个副产品，叫作阿罗汉果。”那对方当然就会继续提出疑问：“为什么我修学大乘法就能证得阿罗汉果？”那你就有机会再为他说明：解脱果在菩萨道中是什么样的位阶，是如何成就的。你也可以为他作一个比较说：“如果不学大乘法，证得阿罗汉果，最多只是菩萨五十二位阶中的六住满心位，你都还比不上人家没有证得阿罗汉果的明心菩萨。”你这样子一说，他心中就开始对大乘道就有了好乐之心了。当他对于大乘法有好乐之心，你不就是度了一个人成为菩萨了吗？只要度一个人发菩萨心，你就胜于度一万人证阿罗汉果；那你要用声闻法来答问，还是用大乘法来答问他呢？当然是大乘法嘛！各位菩萨都是很有智慧的。所以阿罗汉虽然是人天应供，但是在菩萨道中不算什么。因此决定不回心的声闻人，简称定性声闻人，佛说这种人犹如焦芽败种。他的佛菩提芽已经烧焦了，他的佛菩提种已经毁败了，将来是不可能成佛的，因此叫作焦芽败种。因此，在佛菩提道中说那些定性声闻人，即使他们身为阿罗汉，是人天应供，佛法中依旧称他们是焦芽败种，不值得赞叹。

今天因为时间的关系，只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们：色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！