安隐说法

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的视频弘法节目，这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义(二）”，这一个系列当中，法义要旨是依据 平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本，再加以进一步论述当中义理。这五集的范围，各位菩萨可参考第十二辑154至253页，欢迎各位菩萨能继续熏习这一乘圆教清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

上一集说到第二法这个“安乐行”中之“有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智”，这一集我们继续来说明。也就是说当你演述《法华经》时，不管谁来向你质难或者提出他的疑问，你都不用小乘法来为他们解答，都要用大乘法来为他们解说。这是因为小乘法最多只能成为阿罗汉果，如果是决定不回心的声闻人——简称定性声闻人，佛说这种人犹如焦芽败种，他的佛菩提芽已经烧焦了，他的佛菩提种已经毁败了，将来是不可能成佛的。各位菩萨想想看，定性声闻阿罗汉这是“人天应供”欸！结果在佛菩提道中却被说为焦芽败种。在历史上的焦芽败种是哪些人呢？就是第一次七叶窟内五百结集的时候，那四十几位的阿罗汉，以及其余三果以下的圣者和凡夫们，那些人就是佛法中的焦芽败种，因为他们决定不回心。所以在结集后于窟外宣读时，菩萨们听完了那一些不回心大乘、也未证得佛菩提果的阿罗汉与三果以下的声闻人诵出大乘经的时候，几乎要晕倒，当然要求他们要修改所结集的经典内容，因为他们宣称自己结集出来的经典叫作《阿含经》啊！“阿含”的意思就是“成佛之道”，可是四大部《阿含经》中共有两千多部的经典，里面明明没有成佛之道啊！但他们都不肯接受菩萨的请求，都不肯修改。菩萨们听了知道大乘经典被结集成二乘法，于是所有回心大乘的阿罗汉们，大家跟随着 文殊、维摩诘等菩萨们，当场要求结集四大部《阿含经》的声闻人修改，但他们都不肯改，竟然还要继续把那些经典叫作“阿含”，所以菩萨们只好当众放话：“吾等意欲结集。”也就是说：“我们也要结集。”于是随后就有七叶窟外的千人大结集，那个规模加倍了，因此大乘经典的内容很广大而且深远，得要集合更多的人才能够结集出来。

从这里就可以知道声闻人的心性了，也可以知道声闻法不等于成佛之法——《阿含经》的内容不是成佛之道。因此在佛菩提中说那些定性声闻，即使他们是身为阿罗汉，是人天应供，佛法中依旧称他们叫焦芽败种，不值得赞叹。但是真正的菩萨遇到阿罗汉时都愿意供养，是拿他们当福田来种，从他们身上获得广大福德。而阿罗汉心中无所谓被种福田，因为他们舍报以后一定会入涅槃，不考虑未来世有没有行道的广大资粮，这就是因为他“我生已尽，不受后有”，已经没有未来世了，所以他们也愿意坦然受供；但菩萨就因此找到了好机会，供养了阿罗汉，未来世的菩提资粮就更加广大。在这件布施供养之中，菩萨本身叫作“施主胜”，因为菩萨从阿罗汉回心过来以后，解脱道的证量不下于阿罗汉；至于佛菩提道中的证量，就不是阿罗汉所能想象的，所以叫作“施者胜”。然后菩萨用丰盛的饮食或者是生活用具来供养，这又叫作“施物胜”；而受供的阿罗汉(人天应供)，那叫作“福田胜”；因此施者、施物、福田三者俱胜，所以说菩萨未来世的福德，真的广大到不得了啊！所以菩萨看见阿罗汉的时候，一定会把握机会种这种福田，菩萨这样作才是真有智慧。

从这里就可以看得出来，虽然菩萨心中瞧不起阿罗汉，但是依旧恭敬他们；可是心中是瞧不起的，因为他们的佛菩提芽已经焦了、败了。所以宁可用大乘法为任何人解说，即使对方所问的是小乘法，也用大乘法来解答他的疑问，让他对大乘法生起了欣乐的心；当他爱乐、欢喜佛菩提道的时候，你就度了一个菩萨发菩提心了，那你就可以获得超过度一万人乃至更多人成阿罗汉的功德。那么由这里你就知道，为什么 佛陀交代说“有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说”的目的是什么了，就是要“令得一切种智”，就是要他们将来可以成佛，这就是 佛陀对众生利益的所在。

所以法师说法，要帮弟子四众发起菩萨性才是最重要的，而帮人证阿罗汉的事都不重要，因为当他们证了阿罗汉以后，如果不回心佛菩提道，那你就失掉了这个弟子，你未来世成佛时就少了一分佛土。所以帮弟子证阿罗汉果不值得庆慰，帮弟子明心，生生世世不入无余涅槃，永劫修菩萨道，才是菩萨们应该要作的事。所以你要去帮弟子们未来证得一切种智，因此不是开悟就没事了，帮他们悟了以后，你还要传授他们一切种智，让他们在将来可以分证一切种智，就能使他们在未来世中一个一个都能入地，乃至将来他们都可以成佛。当他们有人成佛的时候，你早就已经成佛，不是吗？这就是你身为一个讲《法华经》的法师，应该要认知的大前提。

这就是说，当你对佛门内的佛弟子演述《妙法莲华经》时，你得要有一些分寸，这就是你应该要遵守的第二个“安乐法”，否则你讲《法华经》时不会平顺，常常会出事情。那这个第二个“安乐行”就是说，不乐去寻找或者演述别人身口意行的过失，或者说哪一部经典不圆满等等，也不要去轻慢其余的法师们。所以这个第二法“安乐行”，也就是针对演述正法的法师，而不是演述相似像法的法师们。例如，以六识论来取代八识论正法的人，那都叫作“相似像法”，就应该要破斥；而对于演述正法的法师们所说的法义，则不要加以负面的评论，也不要说别人有什么好恶、长短，就是不要说他们身口意行方面的过失。若是对于声闻人，虽然你不把他们看在眼里，因为声闻人不值得赞叹，但也用不着当众指名道姓说他们是声闻人，说他们有什么过失，也不必因为他们之中有的人是阿罗汉，就称其名称而赞叹他；虽然如此，也不对他生起怨嫌之心，因为你必须要留着一分余地，让他将来有可能回心成为菩萨，这个余地要预先帮他留着。假使你一直赞叹或者一直嫌他们不好，这两者都会使他们未来不想回心大乘，所以你要先预留这个余地给他们。如果能够这样善修这个安乐行，听法者就不会觉得你每一次说法都违逆他。说法时不管谁提出质难或者质问，你都用大乘法来回答他们，引导他们往大乘法的方向前进。

所以说这第二个安乐行法，它的原则大家要弄清楚，不要依文解义，然后拘泥于文字说：“你看这一段经文已经说了，所以不论外道怎么讲，我们都不能够讲他们的不是；所有附佛法外道，我们也不能讲他们的不是。”这样子那就是错了！如果那种说法可以讲得通，那 佛陀为什么要跟随六师外道后面，一一去广破六师外道呢？六师外道们不论去到哪一个大城，佛陀随后就跟着去破他们，为什么呢？因为他们自称法义比 释迦牟尼佛究竟，自称他们的法能得解脱，宣称 佛陀的法不能使人解脱。然而他们说的都是骗人的，所以 佛陀以人天至尊，赤着脚跟随着六师外道后面，一个大城又一个大城去广破。但是 世尊的作法，并没有违背这一段经文的开示，因为他们是仿冒品——他们是阿罗汉的仿冒品、如来的仿冒品，是仿冒了阿罗汉，又仿冒了如来，当然就得要去破斥他们。就像密宗喇嘛教正好就是这样，他们明明是仿冒的假佛教，结果竟然说他们比你佛教的佛法层次更高。当他们仿冒了佛教以后，竟说他们比佛教更为高，那我们当然要破斥他们啦！所以这一个安乐行的大前提、大原则，大家要把握住，不要光看字面的意思。

接下来，世尊想要重新宣示这个道理，就用偈这么说：【菩萨常乐安隐说法，于清净地而施床座；以油涂身澡浴尘秽，着新净衣内外俱净，安处法座随问为说。】（《妙法莲华经》卷5）这是说，菩萨永远都是爱乐安隐的说法，凡是令人浮躁的、令人起贪、令人起瞋、令人起无明的，或者令人躁动的法，菩萨都不乐说，只乐于说令人安隐的法。从另一个方面来说，菩萨爱乐于“安隐说法”，也就是说，菩萨不夸大、不炫耀、如实说。而凡夫们是怎么样说法呢？他们会弄得场面好大、好大，每一年都要办万人听法大会，然后在这里办完了，又换去另外一个地方办；那里办完了以后，再换另外一个地方办。为什么要搞那么大的场面呢？目的是作什么呢？就是要造势啊！就是想要搞大名声，广求名闻利养。所以说法时不必招摇，安隐说法就好了，大家也觉得很宁静，而且能够真实获得法上的利益，这样就够了。

那么“安隐说法”的时候，世尊说应该“于清净地而施床座”。说法时不能不简择场地，不可以在不清净的地方说法；假使看见市场上很多人，就在市场中说法，那么这个究竟法就会被你贬低了。就好像诵戒一样，大家听戒的时候下面坐，而诵戒者却一定要高座，不可以站着，也不可以和大众一样坐在下面诵，得要尊重戒法。说法时也是一样，当你真正的在演述经典时，不管是哪一部经典，都不可以站着讲；因为你若是站着讲，这个法就被你在表相上先贬抑了。你一定要高座而说，这就是为什么讲经时，一定要高座而说，是因为尊重法。在古印度，国王接见臣子，他那个座位就叫作床；国王的座位很大也很高，有时候他觉得累了，可以把身子斜着躺与臣子们曲肱而说，那个就叫作床。有时候床没有床的样子，有时是在一面墙壁很高的地方凹进去一大块，四方平坦，国王就在上面或躺或坐，与臣子一起论事；而臣子就盘腿坐在下面，国王就坐在上面或者躺在上面。国王那个床座大约有一个人的高度，以显示国王的尊贵，但那依然叫作床，却不是睡觉用的。这个“床座”的意思就是说，你为众生说法时所坐的法座，不可以寒伧，得要庄严。可是过犹不及也不可以，有人为了庄严就雕龙刻凤，后来就有人变成坐龙椅，坐在龙椅上说法了。所以有些寺院法师的法座是龙椅，那就不对了！法座是要庄严，但是庄严并不等于华丽。所以必须要在“清净地”，而且要“施床座”；不可以站在地上为人演说经典，演说经典的规矩一定要维持着。

接着说“以油涂身澡浴尘秽”，这句话的背景是在印度。北印度很干燥，夏天又很热，皮肤往往会龟裂。演说《法华经》时，说法之师总不能皮肤裂得一塌糊涂，或者干燥到一塌糊涂；不能以那个模样上去说法，所以要先「以油涂身”。当然在以油涂身之前，应该先要“澡浴尘秽”。以前的人澡浴时是怎么样澡浴呢？是用一块布，再弄一些草灰，来把身体的油腻擦干净，然后在河里面把它冲洗乾净。在古天竺时，跟随 佛陀出家的人都是这样子的，是站在河里面再把身上的草灰冲掉。大多是用草灰，后来好一点的时候就是用澡豆，也叫作无患子，这是一种滑滑的好像是豆类的树上果实，把那个树的果实从外壳榨出来用于洗澡。这就是说，古时天竺出家人，是用草灰或者澡豆把淋湿的身体涂一涂，然后再用水洗乾净，这叫作“澡浴尘秽”；然后才是“以油涂身”，要使身体看起来光明圆润，不要看起来干干瘪瘪的，人家一看就说：“这个菩萨这么没有福报！”对菩萨演说的法义就不太信受了，那可不行。

“澡浴尘秽”之后“以油涂身”，然后换穿“新净衣”。如果有新衣服是最好，如果没有，那至少要换穿乾净的衣服，得要“内外俱净”，内衣外衣都要换，才能够“安处法座”讲经说法。不可以一身臭汗，衣服也不是洗清净的，穿了好几天也上来说法，这样就不行；一定要换清净的衣服，然后要“随问而说”，假使不是讲经，而是为人说法时，当有人问问题出来，你就要为他解说。

接下来经文说：【若有比丘及比丘尼，诸优婆塞及优婆夷，国王王子群臣士民，以微妙义和颜为说。】（《妙法莲华经》卷5）也就是说，如果有比丘和比丘尼，诸优婆塞以及优婆夷，国王、王子、群臣、士民，当这些人来了，你应该要用微妙的义理，以温和的颜色、温柔的声音来为他们解说。换句话说，不要太严肃。讲经时面容严肃的目的是什么？就是要令人畏惧不敢质问，就是让大家觉得这位大师高不可攀，使人不敢生疑而完全信受他，这就是他们面容严肃主要的目的。而不是脸色发青、讲话颤抖，而是面容严肃，就知道他的目的是要震慑众人。可是菩萨不是这样说法的，菩萨应该“随问为说”、“和颜为说”，别老是以为人家提出问题来请问，都是在质疑，菩萨没有这种心态。因此说，为人说法时应该要“和颜为说”，而且说的是“微妙义”，不能讲那些很粗浅的、言不及义的东西，随便就交差。你既然身为菩萨，要利益众生，本来就应该要这样子作。所以不管是出家人、在家人，乃至大官或者平民，他们只要有法义上的问题提出来，你都应该和颜悦色，而且“以微妙义”来为他们说明，不是随便交代一两句就算了，也不能把世俗法当作是佛法来为他们说明，这就是菩萨的本分。

今天因为时间的关系，只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们：色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！