佛教宗派本源(三)

各位电视机前的观众朋友们：

阿弥陀佛！

首先先问候大家：少病少恼否？色身康泰否？游步轻利否？道业精进否？众生易度否？

现在各位所收看的节目是“三乘菩提之佛法概说”。，将一些想要学佛的人应该具备的基础知见，分门别类地整理，统一地为大家解说。在最近几天的课程中，我们谈的是佛教的历史与宗派的见解。从历史的观点来看看，二千五百多年里面所出现的几种在佛法上面的见解。

在上一集的课程当中我们谈到了，在世尊降生之前的千百年中，与世尊有缘的众生们，会被世尊的威德力感召到这个世界，共同为世尊降生前作准备；也就是，让印度社会成为一个以追求解脱为目标，宗教修行为至上的一个这样的社会文化。并且，大家等待世尊下生的这一些有缘的弟子们，在世尊降生前的几千年就已经来到了人间，在人间以五乘佛法的内容开始教化众生；除了佛法的基本道理之外，特别是人天乘的教法，以各种外道的表相，传授人乘和天乘的道理。他们共同的特性是讲因果，讲善有善报、恶有恶报，所以做人就要多行善，广泛地累积福德，才会有快乐自在的人生，所以要持守五戒十善。

我们会发现，有关于五戒十善的内容，已经散布在古印度哈拉巴文化与吠陀文化之中，教导众生要守人伦常规、要敬神事天；所以，传统的印度文化中，对于祭祀非常的看重，认为最重要的智慧是人类自己无法创造出来的，必须要藉由神明才能够得的到。例如像婆罗门教认为，智慧的来源是吠陀诸经，而这一些经典并不是凡人所创作的，是由古代的圣人，受到神明的启示而说出来的，所以叫作吠陀天启。佛陀之前的印度哲学当中，最重要的就是有关于“世界众生的本源”这一类的问题，也可以说是全部印度哲学的核心，也就是要追求万有本源的第一因。这一件事情，成为印度各派哲学当中不约而同、理所当然的终极目标。当然这个背后，都是由于当时这些有缘的菩萨们共同努力的结果。

想想看，如果当时的印度众生，都是一些只想修人天善法，想要赶快生天享福；或者只想要自己赶快脱离三界进入涅槃，认为把一切都灭尽成为断灭，这样就叫作入涅槃；或者根本不相信万法有本际，众生本有真如妙心如来藏，如果当时的环境是这样的氛围，即使世尊下生到人间，也没有办法对这些众生传授如来藏妙法。因为，不论是二乘菩提或是大乘菩提，都必须要以有真实本际、涅槃妙心当作是前提，即使单单是二乘的解脱道也都不是断灭论。

所以在《吠陀经》上说到，他们称他为雷电神因陀罗、誓约神密多罗、律法神婆罗那、火神阿耆尼，他也是天神之鸟迦楼达曼。其实真实不虚的只是“一”这个存在而已。这是说一切众生都有本源，这个本源是无法形容的，所以就把祂叫作“一”，因为从一才能生二，从一才能生万有。这个“一”是所有有情和万物最深沈的奥秘，祂与每个众生是如此的亲近，祂就是每个人真实的母亲；但是祂又是如此的遥远无法触及，似乎无论我们怎么努力地去找祂，却又完全都找不到祂一点点的影子。

所以，在《石氏奥义书》上说到：“彼实难得见，隐藏不显现，坐在秘密地，住于深远处；藉修内瑜伽，智者始悟知，亲见此神明，舍离苦与忧；五知根与意，活动俱静止，菩提觉不动，此称最妙境。”是说这个“一”的本源，真的很难得见、得证；因为祂是隐藏起来的，不在三界当中显现。因为祂宴坐在众生不知道的秘密地里面，因为祂住在众生无法触及的深远境界里面。藉着修行最深妙的自心智慧瑜伽，真正的智者才能够证悟了知这个万法的本源；一旦证悟了这个诸法根源，那么就可以舍离了三界中所有的痛苦与忧恼。要怎么证得这个本源呢？五种识与根，也就是眼、耳、鼻、舌、身根，加上眼、耳、鼻、舌、身识，再加上意识与意根，祂们的活动全部都静止不动了，这个本源的、不动的菩提觉就能出现，这个万法本源的菩提觉，就是最胜妙的最无上之境界。

好，真正明心证悟的菩萨可以看得出，《奥义书》中的这一首偈有它正确的地方，也有错偏的地方；如果是具有禅门差别智的菩萨，更可以看出个中的奥妙，这已经涉及到了禅门证悟的智慧了。所以，真的是如佛经上所说的，菩萨众遍布十方三界，各各以自己的因缘来摄众度生。就像是在《法华经》中〈普门品〉里面，赞叹观世音菩萨：

【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。】（《妙法莲华经》卷七）

大概就是这个道理吧！只是这一件事，也只有家里人才听得懂。下面这个在佛经上的故事，更可以让我们了解菩萨度化世人的方式。

过去有一位比丘，每天早起晚睡，认真修学，他以回忆过去俗世生活的不实，以及憧憬未来可能可以证得的圣果，当作是他修道的动力；可是一年又一年的过去了，他仍然没有证果。他心想：“不如归去，回家做个凡夫就算了吧！”当他正在犹豫的时候，山中的树神听到了他的声音，于是树神化现为一位美丽的比丘尼，穿戴艳丽的衣服与珠宝，走到比丘的面前。比丘看到了以后就说：“这位道兄，您是一位出家人，怎么可以用这样的打扮来眩惑世人呢？”

比丘尼回答：“这有什么关系呢？衣服、装饰品都是幻化不实的。我所抹的胭脂，本来是树木的颜料，根本就是一种假相，就是您的身体不也是如此吗？眼前看来是青春美丽，等到无常一来到的时候呢，地、水、火、风就分散，哪有什么真实呢？无相实相真如是不生也不灭的，能够如此了知，证道又有何难呢？人生世间就像是天上的月亮，孤身而来又独自而去，赤身来又赤身去，没有一件东西是属于我们的。愚痴的众生贪著虚妄不实的五尘境界，迷恋而自缚。其实并不是那个境界迷惑我们，而是人自迷之啊！不是烦恼纠缠着我们，而是我们找烦恼来自缠。为了贪爱虚幻不实的境界，终生如梦如醉如痴，却日日夜夜怨天忌人。众生不知苦不是本有，而是自已招来的。众生可怜悯啊！偶尔造作了善因得些乐报，就沾沾自喜，殊不知连乐报也是假的。如果对世间的假相一昧地贪著，那么真正的快乐就不会随身，而灾祸则是如影随形。想要得到自在安乐，那就必须要了悟生死，远离贪欲。三界之中，如天人拥有许多的福报，但是天人也有享尽堕落的一天。佛法说三界如牢狱，即使是三界之顶的这个天界，还是像牢狱一样。唯有诸佛菩萨所修学的无漏，才能够观照诸法空相，熄灭人我差别，这才是最究竟的常乐境界。”比丘听完之后，心胸豁然开朗，舍却挂碍，认真学道，一本初衷，终于得以证果。

各位觉得，故事当中的这位树神，只是一位鬼神吗？不是的，他很明显的就是一位菩萨，但是不一定以佛弟子的外相显现的这样一位菩萨。所以，如此可以了解菩萨道修行的长远性与连续性了吗？

这些先来到人间的菩萨们，弘传了人天乘的法，也弘传了因缘果报的正理，包括了自作自受、异作异受、异熟果报的这些正见；甚至包括了佛法中见道的观念，也已经出现了。例如在《大林》书里面提到了，业有三类：第一个是前生之业，然后今生承受这个果报，这个叫prārabdha；第二个是今生之业，储存为下一世的果报，这个叫作sańcita；第三未来的诸生之业，这个叫āgāmin。就这样子有前世、今世、未来世，如是则轮回，就这样子我们就承受了世间的轮回果报。可是，如果是见道者，他能够把二和三，也就是现在生的业、未来生的业，统统把它消融，只剩下过去生的业今生来承受；等到这一生消尽，等到这一生受完了之后，这一生结束就能够进入涅槃。

在《吠陀经》和《奥义书》中，其他的教义，像是缘起性空、性空唯名的道理，统统都已经出现了；只是过去我们中文的佛教界，对于这一方面研究非常的少。所以并不是像现在佛教界许多法师所说的，他们说“佛陀来人间所传授的不共道，是缘起性空之法”，这种讲法是不对的；因为外道早在佛教出现之前，就已经完整地说过了缘起性空、性空唯名的道理；所以那并不是佛教所独有的法道，那个不是究竟之道。而依止性空唯名的见解，也不可能证得二乘的见道，这一点我们后面会再来说。

所以结论：这些菩萨们在世尊出世之前来到人间，一世又一世的准备，最后的目的，就是为了要教导这个地方的众生“此一大事因缘”，也就是万法的根源是真如如来藏的这个观念。不论今天这位菩萨，他是以哪一种方式的外相显现，那并不重要；要紧的是，必须要把这个观念深植在大众的心中。而这一些事情，一定得要在世尊降生之前，要先把这个大环境给准备好，让世人对修行与证真如生起了真实的渴仰之心，等到世尊下降的时候才能够水到渠成。

例如在《吠陀经》里面提到，太初只有大梵，大梵识知的只有自我，他如此的思量：“我就是大梵。”如此，他与世间万物合一。同样道理，众神之中，只有明白个中奥义的神灵，才能和大梵合而为一；对仙人与人类来说，也是这个道理。另一个翻译这样讲的：“太初之际，唯我独存，原人为形；环顾四周，除我之外，不见其他。不死原人，于此大地，永放光辉；不死原人，内我为体，永放光辉；他正是我，此是不死，此即是梵，此即一切。”意思是说：在无始之初只有“我”独存，没有其他任何一法，此时的“我”叫作原人。衪环顾四周，除了自己以外，见不到其他任何的人，代表祂只是独一的。这位原人永远不会死，存在于这块大地上，永恒地放着光辉。这位不死的原人，祂的体就是内在真正的自我，永放光辉；但是“祂”也是我——不会死的我，这个真我叫作梵，祂是一切法的根源。

普通的佛教徒都认为，因为佛陀反对吠陀种性制度，反对沙门无意义的苦行，所以佛的教法与这些外道一定是毫无关系。这个并不正确。许多欧美的学者，他们则是把佛陀所教授的学问，说它们都来自于《吠陀经》，即使佛陀说了这么多的经典，却从来没有离开过《吠陀经》的范围。这种讲法又是另外一种误解。中国的学者方广锠先生说得比较中肯，他说：“我们如果把《奥义书》里面的梵我一如，跟佛教的涅槃学说细加比较，就会发现它们有许多相似之处。”

那为什么这一些学者会认为，外道之法竟然跟佛陀所教授的涅槃，是许多的相似甚至完全一样呢？里面的道理，由于时间的关系，我们就要等到下一次再为大家解说。

谢谢大家！

阿弥陀佛！