第八目 奢摩他九种心住与毘钵舍那四种慧行
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而《广论》376～377页虽也有说，能引生奢摩他品，有九住心次第，谓内住、续住、安住、近住、调伏、寂静、最极寂静、专注一境（专注一趣）、平等住；且云：【此中九心之名，是如《修次初编》所引，如云：“此奢摩他道，是从般若波罗蜜多等所说。”】可知九住心《广论》的说法是录自莲花戒的《修次初编》，而《修次初编》又抄自假藏传佛教----密宗的〈般若波罗蜜多教授论〉，然该论原本的文字却是从《瑜伽师地论》中的〈声闻地〉抄来的。此九种心住是修奢摩他住心次第，学者可从此次第了解在修学禅定过程中住心的状态。
《瑜伽师地论》卷 30〈声闻地〉中所说，修学初禅奢摩他品的九种心所住之状态，按次第为：
一、 内住：谓从外境一切所缘境界，摄录其心系在于内。也就是把意识心从向外境的攀缘，转为摄心向内不随外境流转的意思。就如同修学 平实导师所教授之无相忆念拜佛法门的最初方便“无相拜佛”之方法，学人摄心在心内的忆佛净念上，不管外境五尘中其他的变化而内住其心。
二、 等住：谓令意识心能长时间且平等住于一法尘境上，专注一念而不攀缘外五尘境。也就如同无相忆念拜佛法门的第二步“忆念拜佛”，专心忆念于一尊佛菩萨，摄心的状况已经不像内住的第一阶段那么粗糙，而能平等、长时且持续摄心于忆佛念的正念之中。
三、 安住：虽然意识已能内住、等住，但是仍有时会因为丢失正念而攀缘于外境，故当发现掉散生起时，应当即刻摄心回到正念中安住。也就如同刚刚修学无相念佛法门的前二阶段，意识向外攀缘的习性仍重，极易丢失忆佛之正念，故当觉察心向外攀缘时，能即时回到忆佛之正念中，而透过无相忆佛拜佛的练习，内心已经能够长时间且轻松的安住于此忆佛念上，如是名之为安住。
四、 近住：已能持续安住正念中保持净念相续后，心不再向外攀缘，也就是不断作意安住于内境，不让此心远住于外五尘境，故称之为近住。也就是如同修学无相念佛法门一段时间以后，所成就之忆佛净念相继的功夫。
五、 调顺：谓如有五欲等种种欲界烦恼相的生起，譬如色相、声相、香相、味相、触相，贪相、瞋相、痴相，及男女欲等等相的生起而令心散乱。故应先思惟此贪瞋痴五欲，乃至最粗重难断的男女欲贪等诸相之过患，由此想增上力故，折挫意根与意识的粗重攀缘散乱心而不让祂流散，所以称之为调顺。
六、 寂静：谓种种恶寻思及诸盖烦恼缠等，能令心扰动乃至掉举，故当取之为过患想，由想之增上力故，能于诸寻思及随烦恼令心止息而不流散，故名寂静。
七、 最极寂静：失念时会生起诸恶寻思及诸随烦恼，此时要以有间有缺运转作意及精进力，于诸恶寻思及随烦恼忽然现行，寻即生起皆不能忍受想，速能止息、除遣乃至断除，而安住正念不失，是故名为最极寂静。
八、 专注一趣：谓已经降伏欲界诸恶寻思及诸随烦恼，能于有加行有功用，无间无缺三摩地相续而住，也就是安住在未到地定中，乃至深心中已伏、除五盖而住在初禅等至位中。
九、 等持：谓虽已得未到地定或初禅正定，然仍须加功用行方能保任不退，故仍须数数修习、多修习为因缘，加行圆满成就无加行无功用心三摩地，定心任运相续无散乱转；或以此定力转作世间定或出世间法之思惟、观察使用时，不住于定境中而不离定力运作慧心所于修观（奢摩他）上面，如是名为等持。
〈声闻地〉中又说：【当知此中，由六种力方能成办九种心住：一、听闻力，二、思惟力，三、忆念力，四、正知力，五、精进力，六、串习力。】此六力首先由听闻与思惟二力，不断闻思增上，能令心内住及心念相续令心等住。如是于内能把心绑住之后，由忆念力数数作意令心不散乱，故能安住、近住。再由正知力调息其心，调伏止息诸恶寻思及诸随烦恼，令心不流散，而得调伏随顺于寂静。如果诸恶寻思及诸随烦恼稍现起时，则因精进力故，即能够不忍受，此寻思烦恼随即断灭、除遣修所断烦恼，成就最极寂静乃至专注一趣。最后由串习力数数修习、多修习故，能圆满等至及等持。
〈声闻地〉又说：【即于如是九种心住，当知复有四种作意。】“作意”是心所法五遍行中的一种。《成唯识论》说：【作意，谓能警心为性，于所缘境引心为业。】此四种作意谓：
一、于内住、等住中有“力励运转作意”，此乃是初学者所有作意，譬如初修奢摩他内住时之摄心作意。以未得所修作意故，必需强烈作意力励运转，由加倍励力而折挫其心令住一境，所以称为力励运转作意。
二、于安住、近住、调顺、寂静、最极寂静中，有“有间缺运转作意”，此乃是已得所修作意，能于所修作意上慢缓修加行者所有作意。以未能一向纯修行而转，故名有间缺运转作意。
三、于专注一趣中，有“无间缺运转作意”，此乃是于此作意中勇猛精进，非慢缓而修加行者所有作意。也就是已经了知欲界粗相及未到地或初禅地静相后，于未得加行究竟果前的作意。
四、于等持中，有“无功用运转作意”也就是说已得加行究竟果的作意，能于行住坐卧中自然现起而无退堕之作意。
〈声闻地〉说：【若于四种慧行中，心一境性，是名毘钵舍那品。】以及【又即如是获得内心奢摩他者，于毘钵舍那勤修习时，复即由是四种作意，方能修习毘钵舍那，故此亦是毘钵舍那品。】故此四种作意，于九种心住是为奢摩他品，于四种慧行中则是毘钵舍那品。〈声闻地〉接著又说：【云何四种毘钵舍那？谓有苾刍依止内心奢摩他故，于诸法中能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察，是名四种毘钵舍那。】然此毘钵舍那品，前于毘钵舍那自性中已说，故此不再重复。
由以上所举根本论中的法教，证明修学奢摩他是舍离爱染之清净法，不是宗喀巴等喇嘛们所执著的污秽染浊之邪淫乐触“大贪”之邪法，证明宗喀巴援引根本论的文字来解释双身法的止、观，是扭曲论意而攀缘附和，藉以欺蒙一般学佛人。以喇嘛所教授的淫欲修法而说能够证得禅定，正是痴人说梦！如前所说证得初禅离生喜乐地者，虽然已压伏欲界贪等五盖烦恼（最主要的是男女欲贪），已得身心轻安。由于色界天人已不需欲界之抟食，已舍饮食而以禅悦为食故，已无鼻、舌二识，但是尚有眼、耳、身识及意识；当行者入于初禅等至位中的止观定境时，尚能觉知五尘中之色、声、触等三尘，也尚能被定境法尘所动，故说初禅为有觉有观三摩地。住于此初禅等至位定境中，欲界的香与味二尘已不现行，更已断除男女欲贪及降伏欲界五盖烦恼，已能离开欲界系缚才能发起初禅，来世可不再出生于欲界，名为已离欲界生者，故言“离生”；一切欲界烦恼皆已除遣，获广大轻安，身心调畅，有堪任初禅乐受随逐的清净身心，故言“喜、乐”。初禅天人化生于色界天中，不是入于胞胎中受生，是因断离男女欲而受生色界天，故初禅天人都是化生，不藉男女相交而受生，全都没有男根、女根，都是中性身；宗喀巴竟说男女性交时一心不乱可以证初禅，显然他完全不懂世间禅定的止、观，被密宗祖师所迷乱，自己又迷信密宗祖师而无因缘受学正确的禅定止、观，才会写出违背天界真相的胡说八道《广论》来谈止、观。
学人已证得初禅欲修学二禅时，必须继续修习定力；当意识于定境中观察时，虽仍知有色、声、触等三尘相，但能不为所动，一心系念安住于定境法尘中，寂静极寂静有间缺运转作意，此时住于无觉有观三摩地，已离初禅身心之喜乐而尚未能入二禅，故称为二禅前的未到地定。学者继续修定，伏除更细的五盖等盖障，最后不观定中的法相，不觉察五尘境相，意识完全离开五尘之觉观，于无寻无伺的二禅等至位定境中系念安住，到达无间缺运转位，意识心专注一趣；所有初禅诸烦恼品及所有粗重，悉皆远离，获广大轻安，身心调柔，有堪能细定随逐，故说为定生喜乐地，此即是二禅的境界。从二禅到四禅的等至位乃至四空定中，均为无觉无观三摩地。
学人有鉴于二禅有心喜之相而深见其过患，乃继续修定而娴熟二禅境界以后，为欲证得第三禅而离开第二禅定境，伏除二禅心喜的欲心所，进入三禅前的未到地定；并以离喜作意摄持其心，渐渐证入三禅等至位中；于二禅已离五尘之觉观，此复离喜，所以说为安住于舍，因此说于三禅中有舍，由有舍故能安住所有正念；即便有时会失念，然能正知随起，由于正知正念修习，喜受便得舍除，离喜寂静、最极寂静，此时身识意识又复领纳乐受及轻安乐触，故说三禅有身受乐及无间舍，称之为离喜妙乐地。学者继续修定，所有苦乐受悉皆伏除，于念渐次清净、于舍渐次清净后，息脉自然已断，进入四禅前的未到地定中；最后到念究竟清净、舍也究竟清净以后，由是因缘渐次证入四禅等至位中，住于无动乱中，一切动乱皆悉远离，超过寻伺喜乐三地一切动乱，是故此时舍清净、念清净，称第四禅为舍念清净地。
以上略说修学禅定之正理，接著再来看看宗喀巴的说法是否符合禅定之理。《广论》373页说：【离沉掉时应如何修？如前勤修断除微细沉没掉举，则无沉掉令不平等，其心便能平等运转；若功用行是修定过，于此对治应修等舍。】又说：【舍总有三，一受舍、二无量舍、三行舍，此是行舍。】所谓“舍总有三”《广论》却未能明说，而《广论》中的止、观，都是依双身法的乐空双运境界说的，不是四禅等止、观。修学禅定的受、舍乃是离五尘相分，是二禅以上等至位的无觉无观境界，宗喀巴说的却是双身法的境界，与禅定的止、观没有关联。无量舍是菩萨修四无量心之舍无量心，而行舍是离沉掉，乃是第四禅境界，所谓“舍、念清净”是修所得的果。故根本论〈声闻地〉说：【云何舍时？谓于奢摩他毘钵舍那品，所有掉举心已解脱，是修舍时。】于三禅时尚有乐受，有乐受则会有掉举，故于四禅未到地定时应修舍。但宗喀巴在《菩提道次第广论》中说的止、观，却是久行乐空双运之后落入昏沈中，或是时间久了以后产生掉举现象而想到别的事情去，所以要“如前勤修断除微细沉没掉举”，继续回到乐空双运中，观察乐与空不二而说“其心便能平等运转”而得止，依旧是牛头逗马嘴而扭曲为佛法中说的禅定止观。
然而所谓修舍，不是以舍法来除沉掉，如《大乘百法明门论》说：【行舍者，精进三根令心平等正直，无功用住为性，对治掉举，静住为业。谓即四法令心远离掉举等障，静住名舍。平等正直无功用住，初中后位辨舍差别。】文中，行是五蕴中之行蕴，行蕴有二，谓心相应之行蕴及心不相应之行蕴。譬如：念念相续谓之行，身口意造作也谓之行……；前者是诸识之行，后者则是身口意等造作之行。《大乘百法明门论》此处是指念念相续之行，舍诸识之念谓之“行舍”；而“精进三根”中三根谓无贪、无瞋、无痴，再加上“精进”谓之“四法”，即是善心所法中之四善法，又名四善根。由此四法，能令心远离掉举等障而得静住，静住名“舍”。所谓“平等正直无功用住，初中后位辨舍差别”者，谓初位舍掉举等障，心得平等；中位舍不直，心得正直；后位舍有功用行，得无功用住。得行舍时，即是入住四禅等至位了。
然宗喀巴等否定如来藏之法，谓有意识细心流转不灭，认定离念灵知为常住不坏之法，又将双身法境界的止与观说为禅定的止观而写在《广论》中，显然萨迦耶见未能断除；何况又以《密宗道次第广论》倡行双身修法，是故彼说“若功用行是修定过，于此对治应修等舍。”是太高攀了。喇嘛们奉行双身修法，而说能次第修初禅乃至四禅，如宗喀巴的二种《广论》都以双身法中的安止及观察，当作是四禅等禅定的止观，是为自欺欺人之诳语；乃至认定意识在淫乐中不起一念时即谓为第四禅中的舍与念的清净，实乃不知禅定境界之真义。假定欲贪不能稍舍而又说能修得一念不生，此不起一念而远离五尘境界之时，乃是欲界未到地定过暗（实际上不可能不舍五欲而修得浅或深的未到地定）。若住在过暗的未到地定中就只有止而失去观的作用了，因为，不起一念之意识必定尚有微细之心行在，否则即不能安住于一念不生之境界中，何况能觉知自己正处在不起一念之境界；又因欲界贪等五盖未除故，未到地定中不起一念之念仍是微细的欲界虚妄心行；于欲界爱尚不能舍，与前四善法相违故，虽方便说离念、离沉掉、离苦乐，但实际上是已失正念，是故谓之过暗，舍寿必定仍在欲界中。