第十目 《广论》的胜义无生

　　接著宗喀巴又举《七十空性论》所说：【住生灭有无，劣等或殊胜，佛依世间说，非是依真实。】然大藏经中并无此论之记载，梵文版本亦不存在，故难以查证；但依此句所宣之义理，则应以出自 圣天菩萨的《大乘广百论释论》卷9之开示较为完整，如云：【如是观生都非实有，生无实故灭亦实无，但随世间说有生灭，随世所说是俗非真，胜义理中无生无灭。】[注：《大正藏》册30，页242 上3-5。]大略的意思是说：胜义真实是无生无灭亦无所住，非有非无亦无胜劣；然因随顺世间故说法有生灭、有好坏胜劣等等世间现象。然后宗喀巴又举《宝鬘论》所说：【言有我我所，此于胜义无。】胜义真实也是没有我与我所的烦恼。《广论》467 页又举《佛护论》所说：【诸佛说正法，正依于二谛，世间世俗谛，及以胜义谛。】又举《六十正理论释》所说：【为于何性立无生耶，谓许实自性非虚妄性，以许彼于妄性为缘起故。】胜义真实是不生不灭且有真实自性，不是虚妄无实的，所以才称为无生；反之，无自性、无实在、虚妄、有生灭的都是世俗缘起法，缘起法是因缘所生，不是无生，不是胜义真实。如前宗喀巴所举密宗（假藏传佛教）诸应成派祖师论中所言，反而正是直破应成派自家主张的六识论胜义无自性、无自体、无自相，以及缘起法无自性生是无生等等的错误见解。宗喀巴举之来证明自说无错误，反而被自举所破，由此证明宗喀巴等应成派诸师，正是未证乃至错解胜义真实，而胡乱宣说有加胜义简别的山寨假菩萨。
　　《广论》467 页接著说：
　　复次，如来若以世间世俗增上可说无常，谓如来老及说如来已般涅槃。若时意乐依于胜义，尔时如来且不应理，况老涅槃云何应理。月称论师说破实生，非破有生，如六十正理论释云：“若于何相影像可得，缘生虚妄，我不说彼现可得者，名为无生，然于何性立为无生，即于彼性说为无生。为于何性立无生耶，谓许实自性非虚妄性，以许彼于妄性为缘起故。”此说不破虚妄幻生唯破实，故说缘生与性无生二不相违，即前论云：“生与无生二境异故，有何相违。”又云：“若时我说缘生，即性无生，犹如影像，尔时何有攻难之处。”此答缘生与性无生相违之诤。
　　说如来名、如来老，乃至说如来般涅槃，以世间世俗来说虽是虚幻无常却是存在的现象；虽然宗喀巴也说：“若时意乐依于胜义，尔时如来且不应理，况老涅槃云何应理。”从字面上看似乎是没有问题，但是宗喀巴等应成派诸师，却是坚决否认有第七识末那以及胜义法第八识如来藏的六识论者；事实上要说世间虚妄，必须依于胜义而说虚妄，因为世俗法必须依附于胜义法才能出生与存在的缘故；而宗喀巴等应成派诸师，说意乐依于胜义的这个胜义就只能说是意识等六识心，然而只要稍具正知见的佛弟子，都知道意识心等六识是生灭无常的虚妄法，故宗喀巴说意识等六识心为胜义法不应理。所以，宗喀巴等应成派诸师，正是不依于胜义谛而说意乐依于世俗虚妄法，是不应理者；故说假名如来与如来老、如来涅槃，必须是从不离于第八识胜义法的世俗法而说如来名、如来老、如来涅槃。世俗法既然都是无常虚妄，如果意乐依于世俗，则众生永远在世间法上追求，永无解脱之日；如果意乐转依胜义法，则众生心了解胜义真谛，才有解脱果可证。既然，这个虚幻无常现象的存在必须要依于不生不灭的如来藏真实法才能出生，宗喀巴却说这些世俗有生不应破除，而且宗喀巴更随顺月称所说要破除的是实生，他说：“月称论师说破实生，非破有生。”又说：“此说不破虚妄幻生唯破实。”《广论》此二句都是言不及义，因为世间法都是因缘所生，而且现见确实有生，依于胜义而观之才说为虚幻有生；而真正的胜义法如来藏，才能说无生；因此绝对不能如同宗喀巴一般，把世俗戏论法的破除真实有生或不破虚幻有生当作胜义无生来解释。前面引证宗喀巴说应成派有加胜义简别，现在证明原来他说的加胜义简别还是世俗戏论言说，从未涉及第一义谛。诸法自性有无是诸法所显现的体性有或无，此法有自性就表示此法有自在、无生灭，反之无自性即是无自在、有生灭的法；而宗喀巴却说“缘生与性无生二不相违”，性无生是有真实自性的法，从无始以来即无生，而缘生法是有生有灭的，有生灭的法不能称为无生。以生灭的六识论观点来看，无自性有生灭与自性无生两者恰好相反。未证真实更否定真实的宗喀巴，怎么会把缘生与性无生说为二不相违呢？真是头脑不清的愚痴无智之人！
　　已证真实的实义菩萨，转依阿赖耶识而作观察，现观阿赖耶识从无始以来即无生，乃至成佛虽改名为无垢识，但仍然是同一个也不会灭。又现观阿赖耶识本具足种种自性，能生万法，由阿赖耶识所出生的世间万法，生灭无常说为无自性。菩萨如是现前观察，了知阿赖耶识自性与依阿赖耶识所生的世间万法无自性，两者非一非异，如是观察乃能说“自性无生与缘生不相违”，才是正理。而宗喀巴否认有阿赖耶识，又如何能知晓无生法的自性呢？因此《广论》468 页所说：【总于所破，若全不许加胜义简别，则不可立二谛差别，谓于胜义如此如此，及于世俗如此如此，全未说有如此之中观师，故唯邪分别。】正是中观应成派宗喀巴等人自己的写照，把世俗缘生法当成胜义无生法，佛教中从未有如此的中观师，只有喇嘛教藏密应成派所谓的“中观师”才有如是的邪分别。
　　再者，胜义无自性与胜义无生也是两回事。宗喀巴主张胜义无自性，如《广论》469 页说：【中观庄严论释难云：“何为无自性性，谓于真实。言真实者，谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察即空。由此宣说真实及胜义等。”】宗喀巴说无自性性就是真实，这就违背《解深密经》所说的：【依三性自性，所显的三性无自性性密意，而说一切法无自性。】无自性的这个体性是依于有自性的法所显示出来的，因此说无自性的法是有生有灭的，既然是生灭无常的法怎能说为真实呢？宗喀巴根据密宗祖师的论释，说无自性就是真实，误导众生落于邪见深坑。又密宗喇嘛教的祖师解释“真实”的意思说：“言真实者，谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察即空。由此宣说真实及胜义等。”是错误的解释。所谓真实是实实在在的法，真实法从来不增，从来不减，从来不变异，如如不动，绝对不会随事势转；真实法体如虚空，但却是真实不空，空中有其体性，因此真实法说为空性。又真实法祂没有三界内法的体性，却在三界中运作，所以说祂不在内亦不在外，是一切法最殊胜者，因此说为第一义谛的胜义法。这个胜义法函盖一切世俗法，因为一切法都是这个胜义法所出生的缘故，这个胜义法从无始以来即存在，祂是不生不灭的法，所以说之为胜义无生。而宗喀巴于《广论》470 页说：【言胜义无者，义谓若以如理观察之正理，观实性时见彼非有。】是在世间法上作观察，把世间法慢慢地渐次观察，观察到最后终究是会灭失而没有真实自性，这样就说为胜义的无，或说胜义无自性，这样的“中观师”真是可笑极了，这当然仅能比量去妄想思惟了。但是佛法中如来藏心体的真实，却得经由现前亲证的现量境去实证，比量推知是无法获得大乘胜义无生智的。