空性、有性、如来藏(一)

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎继续收看“三乘菩提之入门起信”。我们这一个小系列，主要是在演述《大乘起信论》卷下相关的这一段论文，这一段论文，菩萨们如果有兴趣深入法义，作深一步的研究与修行的话，无妨可以参考 平实导师所著作的《起信论讲记》第四辑161页到200页。我们这一个小系列一共分为四个单元，首先这第一个单元，我们先把《大乘起信论》相关的论文，我们先诵念过一次，再来作一些简单的法义上的一个阐释，然后再举一些例子，来圆成这样子的论文的原先旨意。

好，我们来念一下《大乘起信论》卷下，首先《大乘起信论》卷下，马鸣菩萨造，实叉难陀法师译：【对治邪执者，一切邪执莫不皆依我见而起，若离我见则无邪执。我见有二种：一、人我见。二、法我见。人我见者，依诸凡夫说有五种：一者，如经中说如来法身究竟寂灭犹如虚空，凡愚闻之不解其义，则执如来性同于虚空常恒遍有；为除彼执，明虚空相唯是分别、实不可得，有见有对、待于诸色，以心分别说名虚空。色既唯是妄心分别，当知虚空亦无有体。一切境相唯是妄心之所分别，若离妄心，即境界相灭。唯真如心无所不遍，此是如来自性如虚空义，非谓如空是常是有。二者，如经中说一切世法皆毕竟空，乃至涅槃真如法亦毕竟空，本性如是离一切相。凡、愚闻之不解其义，即执涅槃真如法唯空无物；为除彼执，明真如法身自体不空，具足无量性功德故。】

那以下第三、第四、第五，所谓的人我见一共有五者，因为我们这一次所要演述的范围只在前面两个，那我们就先依序 马鸣菩萨的《起信论》卷下刚刚所念诵过的论文，我们再来作一个简单的解释。马鸣菩萨说，要对治众生邪颠倒产生的执着，一切这些邪颠倒（不正的颠倒执着），莫不皆是依于众生的我见而生起，如果离开这样子的颠倒我见，那就没有这样子的颠倒邪执能够产生；马鸣菩萨把这样子的我见分成两种：一、人我见，二、法我见。一般的话（这边是依于大乘的说法而来分成这两类），那跟我们一般所认为的烦恼障我执跟所知障的法执，在名相上稍微有一点点差异；不过，实际上两者所要演述的范围，所指示的一个实相，这样的实谛，基本上是没有什么太大的差异。

那马鸣菩萨继续说了，人我见（所谓的我执我见），依诸凡夫而说有五种：第一种、凡夫错误的执着（我们可以简单把它定义成第一类的凡夫错误的颠倒执着，就是所谓的虚空外道）、错误的以为如来法身祂究竟寂灭犹如这个虚空（犹如虚空，并不代表如来这个法身就等于虚空）。就譬如说，我们说一个人长得很像猩猩，犹如猩猩，那“犹如猩猩”一定不是等于猩猩，“犹如”只是说，用一个方便的譬喻来让众生有一个比较容易想象的一个方向，并不是说两者是等同。那“凡愚闻之不解其义”这边的话，我们可以先引用《金刚经》的一首四句偈来解释一下，《金刚经》四句偈里头，我们经常说：【若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】（《金刚般若波罗蜜经》）这里的“如来”，就跟这一边的虚空外道（不管这个外道，是佛门里面的外道，或是外道——纯粹的外道），他们这样子的凡或愚（虽然我们一般来讲，凡是凡夫、愚是声闻的愚人，这里无妨把他等同一类，都是叫作虚空外道）、这样子的一个外道，他因为错误的把这样子的（不可以音声见、不可以色相求）的这一个如来法身佛，以为既然是经论里面都这样子讲祂“犹如虚空”，那干脆就把这个虚空等同这一个法身佛了，因为法身佛无形无相、无所住，虚空感觉起来也是一样无形无相、无所住；如果再加上现今科学的一些知识，随便把它引用来——虚空当中有暗能量有暗物质，虚空还能够出生万法。由于这样子的颠倒邪执，自己的一个增益妄想，就把虚空建立等同于是法身了。

这样子的执着，我们要如何来把它给刈除掉呢？马鸣菩萨就说了，要为这一类的虚空外道见的众生来提醒他们：所谓的犹如虚空，并不是说如来这个法身佛就是虚空；而在世间人所见的虚空，这个虚空相其实只是由于众生的颠倒分别所产生，它还是依于这个物质色法有边际，所谓的虚空是色边色这样子一个错误建立，而来产生说有一个虚空相。那这一种虚空相，其实如果您，从来没有人家告诉过您，所谓的虚空跟色法的差别，基本上就跟牛有角跟兔无角一样。因为之前先知道（看过）牛有角，或是说大象有这个象牙，因为有这样子的了解，再于“有相”上建立之后，那您看到兔子，“兔子没有（像象牙的）兔牙”、“兔子也没有兔角”你就建立了；这一种建立的话看似有道理，实际上只是相应于“有相”而建立的“空相”，仍然不是所谓的如来法身佛，不可以在五蕴十二处十八界当中寻找得到一个真实的空相。

空相跟空性是完全两个不同的定义，“空性”——一个真实心、不生不灭心，才可能具足空性与有性。一个真实心乃至任何一个法，祂只要具足“有性”，就一定同时具足“空性”，空性有性并不像空相有相，它是相对立而建立的；空性的话，指的是这一个如来藏法身佛，在五蕴十八界当中您遍寻不着祂。五蕴一一蕴、十二处一一处、十八界一一界，这一些五蕴、十二处、十八界，一一有它的体相体性，譬如我们说色蕴以变碍为相，我们说受蕴以领纳为相，色受想，想蕴以取相为相，那行蕴的话是以造作为相，识蕴的话以了别为相；一切的生灭法，它都有它的功能边际，都有它可以在我们这一个现象界当中，被我们所了知这样子的一个行相，乃至物质的色法这样子的一个长短，这样子的一个有变化、有质碍的一个相貌。但是如来藏既没有这个五蕴一一蕴这样子的变碍相，乃至识蕴的了别相，祂也不像七转识当中的前五识对于前五尘有所了知分别，乃至不像意识对于前六尘有祂的了知分别，那更不像第七识意根祂有祂的恒审思量性、有祂的作主性。

换句话说，您在生灭的五蕴十二处十八界当中，不管是在这一个生灭法（依他起性的“生灭法”），或是说颠倒执着而产生的遍计执性法，所谓的“生灭相”上面，您都找不到这一个法身佛如来藏；因为遍寻不着，如果我们举用这样子的一个生灭现象界当中，方便来施设、来举称说祂“犹如虚空”，因为虚空的话，好像能够遍入五蕴十二处十八界，虚空对于五蕴十二处十八界，它无所妨碍，虚空又好像无所住，可是这只是佛法当中经论里面的方便施设，绝不是说这一个虚空就等于法身佛如来藏，因为虚空终究还是依于这样子的一个色法而来施设建立的。

举例来讲，我们说有虚空，那虚空的话如何建立了这样子的一个了知分别呢？如果这里有一支吸管，那这一个吸管中间有空，这个吸管如果不是空的，我们可能会叫它塑料杆。那再举一个例子，这里譬如说有一个钢杯，钢杯里面如果不是空的，那我们就不叫它钢杯，得应该叫它钢块或铁块了。换句话说，如果要方便来举说的话，这个吸管里面的虚空，虽然它是一个增上建立的一个名词，实际上这一个“空”还是要属于这个吸管所拥有，吸管里面的空相是依于这吸管这个管壁，这塑料的材质围绕起来才说它是一个虚空，是依于那一个吸管，或是说钢杯这样的材质围绕起来，中间是空的，所以能够吸饮料、能够装水盛水，这样才成就叫作吸管或是钢杯，离开这个吸管或是钢杯，您看不到虚空。

那如果我们举例来讲，这个《大乘起信论》既然是证真的一个菩萨所造的论，那就如同 世亲菩萨他所写作的《百法明门论》一样，《百法明门论》其实就是〈正觉总持咒〉后面的一些偈语的话它所引用的来源；我们所谓的以五位百法：【一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故。】（《大乘百法明门论》）这分别是在指心王（八识心王）；乃至第二“与此相应故”——跟心王相应的这些心所有法；乃至第三位“二所现影故”——由心王跟心所有法互相作用显现出来的影像色法；乃至“三位差别故”——心不相应行；乃至最后第五位的六种无为法——“四所显示故”。在六种无为法当中，有一个就是“虚空无为”，这个虚空无为指称的，其实应该就是这个如来藏第八识祂的真如性，以这个真如性在我们的生灭现象界当中，我们方便以“虚空”来指称这个真如犹如虚空一样——不生不灭、不垢不净、不增不减。这个第八识祂是有真实体性的，祂不像祂所出生的五蕴十二处十八界，不像祂所出生的百法当中的其余的九十九法，这些依他起性法，乃至这些颠倒相应的这一些遍计执性法，虽然都是依于这个第八识所出生，可是我们不能说这一些被出生的法就等于第八识，这等同于说，海浪虽不离开这藏识大海，可是我们不能说海浪就等于大海。如果海浪就等于大海的话，那这样子的海浪这个相貌平息的时候，譬如说这个二乘定性声闻人，他灭尽五蕴十二处十八界，他证入无余涅槃了，那等于是海浪这个浪相息灭了，那岂不是也要等于说浪相息灭，大海也就已经不存在了？因为您说生灭法就等于不生不灭法，海浪就等于大海的本体，那这个说法当然是有过失的。

好，那回到我们刚刚所说的，就依于这样子的《百法明门论》，这样的五位百法它所演述的道理，其实就是从这一个具足有性跟空性的。有性，是因为祂真实具足能够出生万法的这样子的功德体性。空性，是因为在祂所出生的法当中您找不到这一个本体，犹如在海浪当中，在一个生灭相的海浪，乃至生灭法这个海浪，我们看不到这一个大海本体，可是离开这一个生灭海浪，这一个生灭相的不断涌现，换句话说，离开五蕴十二处十八界，我们也找不到这一个如来藏圆成实性心真实存在的证据。这就等同于《六祖檀经》里面，六祖开悟的时候所说的：“何期自性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法！”我们说前面四个就是在讲这一个真如心、圆成实性心，这个涅槃心体祂所谓的无漏无为性，这个无漏无为性我们方便可以把它叫作就是“空性”；这些空性不是祂所出生的这些生灭法，或是说生灭法上面颠倒又建立的生灭相它所能够拥有的。六祖在开悟的自性偈，他最后一句话他又说“何期自性能生万法”，这个能生万法，我们可以把祂就叫作是“有性”，祂是真实能够出生万法，具足这样一个殊胜的、这样子一个功德体性。

那有性跟空性必定是在只有这一个不生不灭法才能够具足，而且这一个有性跟空性就如同一张纸的两面，祂是不可以分割的，那由于祂是不可以分割的，可是众生因为无量劫来的轮回，永远只是在生灭法（在海浪上面）马上根尘触就产生了生灭相，生灭相就如同您看到这一个海浪，它是长的、它是短的，他如同男人、她如同女人，换句话说，就是《金刚经》里面所说的“人、我、众生、寿者相”。凡夫——就凡夫而言，在依他起性法运作当中，他永远都会落入遍计执，用世俗话来说就是着相，着于“人、我、众生、寿者相”。在哪上面着相呢？在圆成实性心所出生的本来是不分、没有善恶、没有染净可言的五蕴十二处十八界这上面、所谓的依他起性法上面。

凡夫无量劫来的习惯性，就是只要根尘触，马上“触、受、爱、取、有”，我们以前也曾经说过，就好像您一睁开眼睛、一张开耳朵，您根尘触马上就“取”了这样子的六尘外境，以为它实际上真的存在，而在这一个外境上面您马上建立了“人、我、众生、寿者相”，对于这一个“人、我、众生、寿者相”一旦建立以后，就落入轮回的剧情，就陷溺于其中而没有办法自拔。其实所谓的生灭法与生灭相，您不管是从《心经》或者《金刚经》而习得了何谓五蕴十二处十八界，乃至您了知五蕴十二处十八界一一它的境界相，或者它的行相、或是它功能相的建立，您永远只是在知见上了知这样子的一个法义，您没有办法把这一个生灭法跟生灭相把它分离开来；因为凡夫只要一睁开眼睛、一张开耳朵，马上就落入剧情。从这边来讲的话，我们也可以简单地来说，一切法既然不离“三自性”，所谓的圆成实性这个藏识大海，《金刚经》里面所谓的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这一个空性心所出生的依他起性法，而由依他起性法，众生又于无量劫来的颠倒而建立的依他起性上面，好像一个麻绳上面又看到了从来都不曾存在的蛇，这一个蛇的颠倒相；麻绳只是麻绳，依他起性只是依他起性，众生依无量劫来的我见，所谓的人我见、法我见，所谓的烦恼障、所谓的所知障，建立了麻绳上面的遍计执性——颠倒相蛇相，而这个蛇相一旦建立，就永远没有办法解脱轮回。

那反过来讲，众生的轮回，是如同百法明门的这样子的由心王而一直有这样子的“三位差别故”心不相应行法，包括这些时间、空间，这些文身、名身、句身法，乃至有这样子种种的其余诸法的出生，可是诸法的根源，都是这一个第八识如来藏；换句话说，我们经常说“一切万法都是由这个如来藏第八识所出生”，那这个《百法明门论》它所演述的，其实就是在讲如来藏如何直接、间接、辗转而出生万法；换句话说，《百法明门论》的前四位，这样的心王、心所有法、色法、心不相应行，由前而后，这是如来藏出生万法的顺序，也是众生轮回颠倒，也就是他着相的顺序。众生只要一睁开眼睛，马上落入了心不相应行、落入遍计执相，在绳子上面永远看不到绳子，永远只看到蛇。而反过来讲，我们要修行，要离开这个颠倒相，第一个先要有定、有慧，能够在依他起性上面看到遍计执性的颠倒，而能够依于定、慧慢慢地先求三归五戒之后，勤于四种修：修学知见、修习定力、修集福德、修除性障。依于这样的四种修，然后在定力上面有未到地定，再依于在一个知见慧力上面，有四念处这样的观行，那依于这样的定慧等持，在烦恼当中又依于这样的定慧等持与性障慢慢地消除，那终于能够断掉我见，我见断了（身见我见断了），那才有机会在依他起性上面（在依他起性法运作上面），而证得这个圆成实性心祂的真如性。

所谓的真实如如性，真实不虚，因为祂真实有祂的功德体性，祂如如不动，祂没有一个任何境界法——五蕴十二处任何的生灭法乃至生灭相，没有一法能够动摇祂，这也是在讲有性跟空性，就如同刚刚跟菩萨们说过了“虚空”是一个假施设法，实际上并不是真实有“虚空”这个法，如果我们引用这个《百法明门论》来跟《大乘起信论》作一个法义上的通融的话，那我们说，虚空无为就如同我们这个生灭现象界您所看到的这个虚空，它无所作为、它没有用处了，因为它从来不存在，它只是假名施设建立的。

我们甚至可以说，空相是依有相建立，就跟刚刚所说的兔无角这个法，它是依于牛有角这个施设建立，我们以《百法明门论》的刚刚所说的，由这样子的如来藏直接、间接、辗转出生万法，而由众生经过修行，而能够证得这一个真如犹如虚空这样的虚空无为性。那我们可以方便作一个简单的举例，我们说：“一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故。”由于这样子的一个前面的四个法，我们建立了这样子的一个，譬如说六种无为当中我们说这叫作虚空无为；那我们也可以说，由四个边缘我们凑起来变成一个三角形，三角形的虚空，那不管这个三角的虚空，我们称它是真如无为、或者其他的想受灭无为、不动无为种种的这六种无为当中，任何无为法它都是不离开前面的这个四种法，是依这四种法、这四个边框，而产生这样的无为法。这个无为法举例来讲，我们刚刚说这是虚空无为，那这个虚空无为难道是在我把前面四个法放掉之后，你还看得到这个四方形的虚空，所谓的虚空无为吗？您看不到了！乃至我们说这里的虚空无为，有四角形的虚空，我又把我的这个四个法“心王、心所有法、心不相应行、色法”挪到旁边，那您还看得到这样子的一个四方形虚空吗？当然是看不到的！那依于这样子的简单的举例，我们在下一个单元，再来说说看，虚空无为只是假施设而已。

好，今天我们就先说到这里。阿弥陀佛！