第四目 阿赖耶识

　　阿赖耶识含藏著前七识一切善恶有漏业种子，让众生不离分段生死，所以祂是能藏。而前七识所熏习的有漏业种，又回藏在阿赖耶识中，所以祂又是所藏。阿赖耶识在众生未断我见之前，被末那识内执为自我，而阿赖耶识也执藏分段生死染污种子，故又名执藏。阿赖耶识具备此三藏的功能，有此阿赖耶性故，所以第八识阿赖耶识又称为藏识。
　　《维摩诘所说经》卷1说：【不观是菩提，离诸缘故。】又说：【知是菩提，了众生心行故。不会是菩提，诸入不会故。】这就是讲第八识真心阿赖耶识的体性；菩提心乃是真觉之心，是真心，即是阿赖耶识心。阿赖耶识不领会一切人、一切世间、一切法，因为祂无所见的缘故。祂离见闻觉知，祂离一切外缘；而不离见闻觉知，不离外缘的是妄心七转识。又说“知是菩提，了众生心行故”，众生即是七转识，阿赖耶识配合七转识和合运作无间；七转识需要什么，阿赖耶识就给什么，因为祂是藏识故，执藏一切法种故，能现起诸法故。但众生日用而不知，总是执祂为自内我，放不下对祂的执著而造作诸有漏业；可是一旦被问到祂在何处时，又都不知道。经中又说“不会是菩提，诸入不会故”，阿赖耶识无始来不见色、不闻声、不嗅香、不尝味、不受触、不知法，于六尘诸法都不知不会，因此是无记心；只有七转识才能体会六尘诸法，因此就成为有记心。大凡器世间无论有见（能见）或无见，有对（有质）或无对，无非从阿赖耶识所生所显；所以众生所见所闻乃至所触所知的六尘，均非真实，皆是阿赖耶识所显的内相分影像而已，觉知心从来不曾亲触外境五尘；所以说阿赖耶识是宇宙的根源、万有的本体。
　　阿赖耶识是诸法的根本识，前七识都是由祂所含藏的种子辗转生出，刹那生灭变异，所以前七识又称为七转识。而阿赖耶识内的种子有进有出，乃种子的流注现行与落谢回熏；流出的染业种子，透过修行转变成为净业种子，再回流到阿赖耶识内含藏，渐渐的识内种子净多于染，最后成佛时都成为净。在入地以前染多于净，依重立名故称之为阿赖耶识；入地以后到八地之前，净多于染，称之为异熟识及阿赖耶识（因故意留最后一分思惑以润未来世生的缘故，仍可称为阿赖耶识）；进入八地开始，已灭除故意保留的思惑，只余异熟识之名称，但仍有无记品及异熟品所摄之粗重种子生灭变异，未离变易生死，要到佛地才能断尽，方可改名为无垢识。如是，识名虽有阶段性不同，但本体都是因地的阿赖耶识心体，并无改变，只是内藏的种子改变而已。
　　藏传佛教应成派中观师宗喀巴等人，把佛说的阿赖耶识曲解为意识的支分，否认有阿赖耶识的存在，否认阿赖耶识能出生意识，宗喀巴之《胜集密教王五次第教授善显炬论》387～388页如是说：【如是摄行论说，佛为广大胜解者，说八识等令通达者，亦仅显示经有是说。非自宗许．离六识外，别有异体阿赖耶识。如圣派集密，说死有光明一切空心，为死心。从彼逆起近得心，为生心。彼二非是阿赖耶识。释菩提心论，虽说阿赖耶识之名。然义说意识，为一切染净法之根本。】[注：宗喀巴著，法尊法师译，《胜集密教王五次第教授善显炬论》，方广文化，民84，页387-388。]明明三乘经典中都有说第八识，宗喀巴却还要强辩说，除了自宗所许的六识外，不许有第八阿赖耶识存在。又说生死流转的主体识不是阿赖耶识，第六意识才是生死流转的主体，才是一切染净法的根本。然而佛在《杂阿含经》卷9明明说得很清楚：【诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。】也就是一切的意识，不管粗、细、极细的意识，都是意法因缘生，乃是有生而非无生，是生灭无常的缘生法；生灭无常的缘生法不可能出生他法，绝非诸法的本源，宗喀巴居然还强辩说“意识为一切染净法之根本”；可见宗喀巴不但不懂《阿含经》，连我见都未断，未证解脱道的初果，根本就是一个凡夫异生；又否定法界万法本源的阿赖耶识，证明他也不懂《般若经》，未证法界的实相，不知中道的观行，更别说懂得唯识诸经“万法唯识、三界唯心”的道理。
　　但是经中又说：“名色由识生”。《中阿含经》卷24也说：【名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。】名就是受、想、行、识等四蕴，色就是色蕴，合称为五蕴，此中之名已含摄七转识，意识当然已含摄在名中，显然不是名色之因，不许说为一切染净法的根本。出离母胎之后，此名色必须依于另一个识才能运作，故说此识即是名色之因、名色之根本，因为名色是由此识出生的，不是单凭父母四大之缘即能出生的；意识既是名色中的名所含摄，当然不是能生名色的此识，宗喀巴不应谎称为一切染净法的根本；而此识也必须藉五蕴才能显现于三界中，此识别无他心，即是第八识阿赖耶识如来藏。四阿含中尚有多处隐说阿赖耶识为生死染净之本；圣 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》[注：佛教界及学术界多称《瑜伽师地论》为佛法中的根本论。]中也明说第八识是一切染净法之根本，在根本论卷51中说：【云何建立阿赖耶识杂染还灭相？谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。】而且大乘经典也全都如是说。然而宗喀巴不解经意，未读或刻意忽略根本论，硬说意识为生死流转之本，说生灭性的意识心常住不灭，说生灭性的意识为染净法之本；殊不知意识乃生灭之法，在眠熟、闷绝、正死、无想定及灭尽定中必定断灭，断灭时当然不能再执藏一切染净法种了，怎能是一切染净法种之根本？若有人执意识常住不灭，即是常见外道见者，宗喀巴正是此一类人。宗喀巴又否定阿赖耶识，使无余涅槃成为断灭境界，因为入无余涅槃时必须灭除意识及意根故，十八界灭尽唯余如来藏自住境界故，所以宗喀巴他又是断见外道。
　　由此可证明《广论》作者宗喀巴，乃是未断我见者，未曾悟入大乘般若，未得大乘见道之见地，乃错会般若之凡夫，竟写出意识境界的《广论》来误导众生。宗喀巴又谤无如来藏阿赖耶识，而此识是菩萨藏的中心法义，《大乘入楞伽经》卷2说：【云何舍一切善根？谓：谤菩萨藏，言‘此非随顺契经调伏解脱之说’，作是语时，善根悉断，不入涅槃。】菩萨藏中所说一切法都是在解说阿赖耶识如来藏，宗喀巴却谤无阿赖耶识心，正是谤菩萨藏的人；如是未悟凡夫的宗喀巴，诽谤三乘佛法根本之阿赖耶识心，依此经中佛语圣教，宗喀巴已成一阐提人，一切善根悉断，当年舍寿时早已下堕无间地狱，他所说的诸法怎能相信呢？而台湾新竹之凤山寺《广论》团体上下诸人，竟然还在天天祈求宗喀巴父子三“尊”（宗喀巴及其弟子达玛仁勤[注：即贾曹杰、嘉曹杰]、克主杰）早日降临台湾，领导他们进而修学密法；殊不知宗喀巴正在地狱受苦当中，早已自顾不暇，哪有能力出生来台湾传授密法？除非修学《广论》诸人努力修学藏密之法，将来殁后到无间地狱与他相会，否则绝无他途可见到宗喀巴父子三“尊”也。
　　又印顺法师在他的著作《佛法概论》第八章109页也如是说：【佛教后期，发展为七识说，八识说，九识说。佛的区别识类，本以六根为主要根据，唯有眼等六根，那里会有七识、八识？大乘学者所说的第七识、第八识，都不过是意识的细分。】[注：印顺著，《佛法概论》，正闻出版社，民87.1，页105,109]105页又说：【意的梵语，即“末那”（不必作第七识解），是“思量”义。】印顺法师的中心思想，是继承藏传佛教中的黄教六识论应成派中观邪见；他主动继承宗喀巴的六识论思想，一样不承认有第七、八识；他把七、八识否定后，又怕别人说他是断灭见，所以又建立了“明确的意识”或“细意识”，作为有情活动的根源，同样堕于宗喀巴等六识论的邪说邪见中。但不论意识再如何细，也无过于（四空定）无色界顶的非想非非想定（天）之细。因此，粗意识也好，细意识也好，都是佛说的意法为缘所生的意识，都是藉意根与法尘相触作为外缘，以阿赖耶识中的意识种子为内因，才能生出意识。既然意识的出生有因又有缘，就是佛说的“因缘所生法”，当诸缘有所缺时，意识种子便无法从内因中流注出来而告断灭，所以意识是会断灭的，会断灭的法就不可能当作主体识而来往三世、常住三界中。佛教界的大老印顺法师，对此道理竟也不知，如同三岁小儿牙牙学语一般而写书讲说般若，真是不可思议。