第九目 根本定与后得时

　　又此根本后得时，应如何行者？如尊者（阿底峡）云：“六波罗蜜等菩萨广大行，由本后瑜伽，坚修资粮道。”谓初业菩萨受菩萨戒，住资粮道，根本后得皆不出六度，故六度中有是根本定时所修，有者是于后得时修。谓静虑自性奢摩他，及慧度自性毘钵舍那一分，是于根本定时所修。前三波罗蜜多及静虑般若一分，是后得时修。精进俱通根本后得，忍中一分定思深法于定时修，如尊者云：“起根本定时，徧观一切法，修幻等八喻，能净后分别，应正学方便，于根本定时，应恒常修习，止观分平等。”
　　此段文字再次显示阿底峡及宗喀巴不但未证空性心，乃至连解脱道初果应断之我见也未能断，三缚结具足存在，故不知“根本定”与“后得时”的真义，胡言乱语笼罩学人。宗喀巴所说的根本定是指打坐时意识心不起一念谓之根本定，出定后意识住于定外动中谓之后得。宗喀巴依阿底峡之语，谓资粮道众生修六度时，有的要在根本定中修，有的要在后得动中修。宗喀巴主张静虑自性奢摩他及慧度自性毗钵舍那的一部分，是根本定中修；施、戒、忍三波罗蜜多及静虑、般若的另一部分，是出定时动中修；精进度则于定中、动中都要修；忍度有一部分要在定中深思法意（指法忍），是在定中修；是故宗喀巴说：“住资粮道众生修根本定及后得动，皆不出六度的范围。”此是宗喀巴严重的错解根本、后得真实义理，也错解波罗蜜多的修持。
　　菩萨住资粮道，尚未证悟故未证得根本定，只能外门修集六度，以作为破参明心的资粮，故住资粮道菩萨行六度时，不是在一念不生的定境中求，而是在生活中历缘对境中求。又菩萨开悟证真，亲证第八阿赖耶识，并现见意识心于六尘境界处处作分别，而阿赖耶识本体却如如不动，不理会六尘境界；因此确认阿赖耶识从本以来，于六尘境界不作分别，此时乃说菩萨已证得根本无分别智；如是菩萨证得第八识得根本无分别智，大乘种性已确定不疑，这样安住此一定见而不再生疑转易其见，心得决定得位不退，谓之菩萨得根本定。因此菩萨根本定所证第八识心本来已具足，绝不是以前没有，修后才有。菩萨根本定也不是如宗喀巴所说，于定境中一念不生谓之根本定。菩萨证得根本无分别智，此时只是对阿赖耶识的总相了知，故又称为总相智，成为七住位菩萨；菩萨非就在此原地踏步，更须悟后起修，内门广修六波罗蜜多，于历缘对境中，再深细观察阿赖耶识随缘任运中的无分别性，历经十住、十行、十回向位而圆满般若的别相智，此乃后得无分别智所摄。是故菩萨修六波罗蜜多，不是如宗喀巴所说：“某某波罗蜜多要在入定中修，或某某波罗蜜多要出定后在动中修。”这是错误的说法。
　　阿底峡又说：【起根本定时，徧观一切法修幻等八喻，能净后分别，应正学方便，于根本定时，应恒常修习，止观分平等。】大意是说：“生起一念不生的根本定，安住于定外时，遍观一切法如幻、如梦、如水月等八种譬喻假相，则能净除后得智，对境界不起分别；如是定中一念不生，定外不起分别，然后修习六波罗蜜多方便，即是三轮体空；于一念不生的定境中恒修止观双运，则得空性慧；方便与智慧双全即是佛道。”
　　这是宗喀巴藉阿底峡之语，作为《广论》上士道的结语。综观阿底峡所说的于定中一念不生，正是意识心，而于定外不分别的也是意识心。而且阿底峡也缺乏世间法的智慧，因为当意识在定外时，是不可能无分别的，此现量道理都不明了；阿底峡误以为觉知心中没有语言来分别时就是无分别，但是离开语言妄念时的觉知心，见到或听到……乃至知道某一法时都已经是分别完成了，并不是无分别的，所以当见到一物时立即分别完成而了知是何物了，并不是离语言妄想就是无分别；分别本是意识心的自性，当意识存在就没有不分别的，只有在非想非非想定中才没有反观自己的分别，但意识的分别功能还是在的，这都是生灭法的境界。佛说“意、法为缘生意识”，是由意根触法尘而出生意识，因此意识为依他起性，是有生有灭之法。而阿底峡、宗喀巴认为意识是不生不灭的、可以变成无分别的真心；如果依阿底峡的说法，以意识心在定中来修，永远也不能达到真正一念不生的境界，因为以后还是会出生妄念的；而且在定外来修，也永远不能不起分别；因为意识的体性，就是与六尘境相应故，时时刻刻都于六尘境界中作分别故，了知时即已分别完成故。故说阿底峡要以意识心为真心而修六波罗蜜多，来达到三轮体空，是虚妄想；误以为意识心一念不生，就能证得空性慧，更是虚妄想。
　　日常法师则是不依阿底峡、宗喀巴的论中文意来作解释，他企图以观察蕴处界的虚妄以后心得决定，解释为智慧的根本定；并以这个误会后的根本定，在动态之中观察一切法的虚妄生灭、缘起性空，作为后得定；日常法师说：“了解这些事情不是实有之性，而是如幻如化，这是缘起性空，……”[注：摘自：日常法师之《菩提道次第广论讲记》录音带第142 卷B 面。]认为这样就是证得根本定与后得定了。但他这个说法，其实连声闻初果断我见的根本定都不曾获得，更别说是大乘般若的根本定；因为他同样不承认第八识，当然不可能证得大乘般若根本定；他还是认为粗意识或细意识是常住真心，认同了阿底峡与宗喀巴所说意识常住不坏的邪见，不外于常见外道而想要以观察一切法缘起性空的知见，住于意识所知的这种意识觉知境界中，说这样就可以往上进修更深妙的佛法，其实从来未离凡夫我见的愚痴境界；因此，他企图提升阿底峡与宗喀巴所说意识一念不生境界的作为，并没有成功，也使他曝露了自己仍然未断我见、未断三缚结的本质。
　　因此，《广论》的学人若欲成就佛道，首先要弃舍阿底峡、宗喀巴的邪理，应先弃舍应成派中观的六识论邪见，必定要依佛说的八识论正理，先观察意识等识阴六识，全都必须藉六根、六尘为助缘，才能从第八识如来藏中生起，以此断除识阴常住的我见；然后再以虚妄的意识心分别性，来寻觅真实不分别的真心阿赖耶识，因此而证得大乘般若的空性慧；再深入细观而得不退转于这个大乘般若的见地时，才能说是已经发起大乘般若的根本定；以后再深入细观第八识如来藏的种种别相，发起更深妙的般若智慧以后才是后得时的无分别智。然而触证真心阿赖耶识后，不妨真心、妄心继续同时运作，以能分别的意识来行六波罗蜜多，同时以现观不分别的阿赖耶识运行于六度波罗蜜多之中，来成就六波罗蜜多的三轮体空；以空性慧的总相智为基础，悟后起修别相智，成就别相智，作为入地的资粮。