第五目 宗喀巴否认有自证分与证自证分

　　若谓离外所取亦无异体之能取，异体二取空之依他起是实有者。今当问彼此依他起之有，是由何识证知耶？若谓由彼自识证知自识，不应道理。自之作用于自体转成相违故。如刀不自割，指不自触，轻捷技人不能自乘己肩，火不自烧，眼不自见。许自识知自识之敌宗，至下当说。彼识亦非余识能知，唯识自宗相违故。唯识教说：未得转依果之前，若有他识能为此识所见境者，即失坏唯识宗也。以是若依唯识宗义，则彼能知毕竟非有。识未知者，而说境有，亦非道理。[注：宗喀巴造论，法尊法师译，《入中论善显密意疏》卷9，（原稿：世界佛学苑汉藏教理院，成都西部印务公司代印），大乘精舍印经会，1979.6.30印行，页1。]
　　不论中观或唯识，都认定能取的七识与所取的六尘，都是依他起，都是空相。如果说二取是有，则是依于现象界来说。依现象界说依他起有，但是如何能知有呢？这点宗喀巴就不懂了，所以宗喀巴才会问说：“今当问彼此依他起之有，是由何识证知耶？”宗喀巴不知意识与末那识皆有自证分，而意识更有证自证分，才会有此疑问。宗喀巴说：“自之作用于自体转成相违故”，这证明宗喀巴不懂意识与末那识的体性。譬如，有一人回到自己家中，能够了知自己身在家中，此乃是意识的分别慧已经证知自己在家中。所以当意识于法尘上作分别时，当下就了知六尘境界中的苦、乐、舍等觉受，这就是意识的自证分，这是任何正常人都能自己观察证明的。又此时，此人已知自己身在家中，然而是否真的在自己家中？为了确认这点，于是分别周遭环境，证明自己确实是在自己家中，不是在别处；也就是说，当意识在种种境界中受诸苦乐时，意识观察了知自己确实是在苦、乐、舍等受中，这是由于意识不但能以五别境心所法，于种种境界中伶俐的运作，也能了知自己正处于该境界相中，这就是意识的证自证分。
　　又 佛说：“意如刀剑锋，不能自割自。”这是说意根唯有自证分而没有证自证分。于日常生活中，依于意识的了别，冷时决定添衣，饿时决定吃饭，出门决定走路、搭车等等，时时作意、处处作主，恒审思量遍缘一切法，这就是意根；但若没有意识的证自证分来帮忙，意根也无法作出这些决定。所以“意如刀剑锋”是说明意根遍缘一切法的自证分，“不能自割自”正是说意根没有证自证分。正常人只要听闻真善知识的开示，并且如理作意的思惟，就能够体会此中真义；但宗喀巴否定了第七末那识时，对于诸菩萨论中详说的第七识意根的自性，硬要套在意识心上面来思惟，自然就读不懂菩萨正论中的意根法义。
　　又意根从来不中断、不休息，时时刻刻都在注意法尘的动静，当法尘显现重大变动时，因意根的了别慧低劣，无法了知到底发生了何事，因此意根生起了别境界的作意，就会唤起意识于诸境界作分别，然后再依据意识了别慧所作的种种观察，而作出决定应对。譬如睡眠中，忽然听到打板声，但是意根慧力低劣，不知此是何者，只知法尘有变动，于是生起意识于法尘上作分析，意根根据意识分析的结果，才了知是打板声，乃决定该起床了。又如睡眠中，忽然发生剧烈摇晃，但是意根慧力低劣，不知是发生了大地震，只知法尘有大变动，由于意根的作意就现起意识于法尘上作分析，意根根据意识分析的结果，才了知原来是地震，于是决定立刻起床逃命去了。由此可知，意根虽然有五别境中的慧心所，然而却非常低劣，所以时时处处都要依靠意识的了别，意根才能作种种思量抉择。所以，意识若偏于善法，则意根也大多会偏向于善，反之恶法也如是。正因为意根了别境界的智慧如此低劣，不但没有能力自己返观自己，更没有能力自己修善去恶；乃至若无意识现起而配合运作，意根自己于一切法皆不能分辨，何况说是善法或恶法，所以说意根为有覆无记性。也因为意根没有证自证分，所以说祂“不能自割自”。
　　而宗喀巴所举“如刀不自割”等例，乃是 佛于三转法轮诸经中，开示第八阿赖耶识，不返观自我，不自我觉知，于六尘中没有自证分与证自证分……等，这些都是说阿赖耶识的体性，宗喀巴等应成派中观师却拿来硬往意识心上套，说意识没有自证分，也没有证自证分，证明宗喀巴又再次错解佛法了。意识有自证分与证自证分，如前所释，而阿赖耶识从无始以来，离六尘境界，离见闻觉知，不思量、不决择，无自证分，更无证自证分，是真实无我性，故《入楞伽经》卷10说：
　　【如刀不自割，指亦不自指，如心不自见，其事亦如是。】
　　《入楞伽经》所说“刀不自割”等喻是说明第八识如来藏的自性，宗喀巴刻意曲解 佛意，移花接木说为意识的体性，还大言不惭自说已破唯识师主张的有自证分与证自证分，真是颠倒黑白、强词夺理；这是为了圆说意识能取后有的歪理，而不顾一切的谤佛、谤法、谤僧，却与法界中意识的现量及圣教量全都相违。又宗喀巴所举之唯识圣教“彼识亦非余识能知”，是说阿赖耶识之法甚深极甚深，凡夫愚人意识心所不能知，并不是说意识不具有自证分与证自证分，不能引此圣教妄说唯识宗自相违背，而是宗喀巴自己不懂唯识教理的缘故。
　　宗喀巴《入中论善显密意疏》说：自宗既无自证，念云何生耶？曰：“由念余相连，能念如鼠毒”。由能取心领受余所取境事，即由领受境事，引生忆识之念也。若谓由领受余境，能引生忆内心之念，不应道理，太过失故。答曰无过，言由领受境引生忆内心之念者，非离识而念。如念：“昔见此色”，是由心境相连，忆念相连也。如于冬季身被鼠咬中毒，只觉被咬不知中毒。后闻雷声毒发，虽亦能忆念是被咬时中毒，然非前时已觉中毒也。此中鼠咬，喻缘青识领受青境。咬时中毒，喻缘境时有能领受心。尔时自心不自领受，如被咬时不知中毒。后时忆被咬，喻忆领受境，昔能缘心虽不自证，然由忆念领受境时，即能忆念，如由忆念被咬之力，即能忆念昔时中毒也。此是论师证明无自证分而能生念之最妙道理。[注：宗喀巴造论，法尊法师译，《入中论善显密意疏》卷9，（原稿：世界佛学苑汉藏教理院，成都西部印务公司代印），大乘精舍印经会，1979.6.30印行，页5。]
　　意识必具有自证分与证自证分，有情才能忆念往昔所经历事，这是从众生的日常生活中都能够证明而知道的事，宗喀巴却说意识没有自证分与证自证分，而说没有自证分一样也能忆念往昔之事，并举出一套令人捧腹的“鼠毒”喻，还说：“此是论师证明无自证分而能生念之最妙道理。”六识论的密宗寂天论师之《入菩萨行论》，其后有《入菩萨行论广解》卷9 中说：“若问倘心不自知，云何能念过去识。与曾习境联属生，有念如鼠咬与毒。若时具足余诸缘，能见故自能显了……”[注：寂天颂，杰超注解，隆莲法师译，《入菩萨行论广解》卷9。收编于cbeta汉文大藏经之《藏外佛教文献》册4。http://www.cbeta.org/mobile/index.phpindex=W04n0033_009]说有一个人于冬天被老鼠咬了，当时不觉得有中鼠毒，到了春天时，听到了春天打雷声毒发了，才想起是去年冬天曾经被老鼠咬过，故而中毒。这种譬喻太离谱了吧！“鼠咬与中毒二事，于当时乃心同时领受的境界……所以前时之中毒不必自证，后时自然能忆念。”这就是宗喀巴所说的意思，但是鼠咬当时确已自见，然而尚不知已中毒故未能自见，待后时毒发境界相现前方能得见，才忆起前时曾被鼠咬，而比量推知先前鼠咬之时即已中毒，被咬当时并没有中毒的境界相可以领受，何来后时忆起前时确定中毒的忆念可说。
　　所以，宗喀巴此说不但有很大的过失，也证明他根本不懂相分、见分、自证分、证自证分的义理。所谓自证分者，是说所经历之事已经了解了。譬如，宗喀巴的意识知道被鼠咬，也知道不是被其他动物所咬，这早就已经证明了他的意识有自证分；又他知道被咬伤而不是被抓伤等，也证明是有自证分。前时不知道中毒，是因为并未毒发故无中毒之境界相，意识当然就不能觉察而无中毒的自证。后时知道中毒而不是其他病痛，也是自证分；又知道是中鼠毒而不是别种毒，仍然是自证分。如是，于境界相上已经了知，即是意识的自证分。意识更进一步能证明自己存在的所知境，就是证自证分。宗喀巴不知此中道理而说“心境相连，忆念相连”，殊不知前时被鼠咬时并没有证知已中毒，何能有“已中鼠毒”的念可以“忆念相连”？他的说法处处违背 佛于三转法轮所说的意识能返观自己、亦能证知自己的圣教，再次证明宗喀巴真不懂佛法也。
　　又宗喀巴说：“是由心境相连，忆念相连也。”然而如其所说却没有阿赖耶识与末那识作为意识的所依，则此语不但有大过，而且也不能成立。盖意识每晚睡眠均会断灭，断灭后就不会再自己现起而记忆昨日之前的事，否则次日的意识即是自生或无因生，早就落入 龙树菩萨《中论》所破斥的外道见中了。必须由意根之作意，次日方能从阿赖耶识中再度生出意识，才能复起觉知而记忆往事。是故，宗喀巴说的唯有意识便能心境相连与忆念相连，是不能成立的。宗喀巴不知不证第八阿赖耶识，却处处说要破唯识宗所说的第八识正法，无异以卵击石，其所著之诸谬论著实不堪一击。